“Não se pode falar do oceano para um sapo do brejo — criatura de uma esfera mais acanhada. Não se pode falar de um estado isento de pensamento para um pedagogo; sua visão é demasiado restrita”. — Chuang Tzu

Escutando sem a mecânica interferência do pensamento

Escutar, não é só escutar a quem fala, mas também ao próximo, a vossa esposa ou marido, a uma ave. Ver uma flor é vê-la "botanicamente" e também não botanicamente. Escutar é estar consciente da incessante propaganda da Igreja, do Estado, da Imprensa, do anunciante — é escutar tudo isso, sem se deixar influenciar em nenhum sentido. Quase todos somos muito facilmente influenciáveis; toda a nossa estrutura psicológica baseia-se na influência, na propaganda... Somos influenciados pelos alimentos ingeridos, pelo clima em que vivemos, as roupas que usamos, os livros e jornais que lemos. O rádio, a televisão, tudo nos influencia incrivelmente; e essa influencia é consciente ou inconsciente. Na América — creio — fizeram-se várias experiências com a chamada "propaganda subliminar", a qual visa diretamente ao inconsciente, sem percebimento por parte da mente consciente. Por uma fração de segundo se projeta repetidamente, na tela ou no vídeo, um anúncio que a mente consciente "não recebe", mas que é percebido e lembrado pelo inconsciente; e, em sua próxima visita a uma loja, o espectador tende a comprar o que foi anunciado.

Em verdade, somos resultado de muitas influências; e a inteligência, segundo me parece, é a faculdade que habilita a mente a estar consciente de todas as influências, ou pelo menos do maior número possível delas, e abrir caminho por entre elas, sem se emaranhar, sem se deixar deformar ou impregnar por elas. Estar constantemente consciente da influência, e sacudi-la de si — eis, no meu sentir, a verdadeira essência da inteligência.

O importante é escutar a propaganda, escutar o que estamos dizendo agora, e perceber diretamente, por si mesmo, o que é verdadeiro e o que é falso; mas isso não podeis fazer em conformidade com vossas avaliações, vossos gostos e desgostos, que são meras reações de vosso condicionamento cultural. Certo, ver verdadeiramente é ver o fato como é; e esse ver imediato, não requer tempo.

Em geral, pensamos que a compreensão vem lentamente, pela avaliação comparativa, não é verdade? Mas a compreensão é comparativa, gradual? Ou é imediata? Ora, ou compreendo uma coisa agora ou não a compreendo absolutamente. Posso dizer a mim mesmo: "Compreenderei gradualmente o que se está dizendo; essa compreensão virá futuramente, com o tempo". Mas o futuro trará compreensão? Se não há agora uma modificação radical de meu modo de observação, de minha visão das coisas, o futuro nenhum proveito trará. Se não sacudo imediatamente o meu condicionamento, os meus preconceitos, meus gostos e aversões, eles continuarão existentes amanhã.

Se me é permitido dizê-lo, penso que a mente indolente é que tem essa ideia de "gradualidade", ela que diz: "Com o tempo compreenderei, mas não agora". Não me refiro à aquisição de conhecimentos. Esta requer tempos. Dominar uma língua, estudar matemática, aprender mecânica, etc., tudo isso exige tempo. Mas, perceber o fato de se ser ávido — tudo isso é uma percepção imediata. E escutar uma coisa sem desfiguração, isso também é imediato; escutar, não apenas o orador, mas a tudo, sem interpretação, sem interferência do processo mecânico do pensamento. Se já experimentastes isto, deveis saber que é muito... Já ia empregar a palavra "difícil". Mas não é difícil, na acepção comum da palavra. Requer tremenda energia.

Para se "viver com algo" que é muito feio, morar numa rua feia, sem uma só árvore, viajar de ônibus para o escritório todos os dias, por entre o barulho, as exalações, as imundícies de uma grande cidade — para "viver com tudo isso" e não se deixar corromper nem insensibilizar, precisa-se de uma grande soma de energia. Identicamente, "o viver com algo que é muito belo", uma montanha, uma árvore, um belo rosto, sem se acostumar — isso também demanda uma grande dose de energia.

Do mesmo modo, para escutardes, para verdes sem desfiguração, necessitais de muita energia de atenção;  mas a atenção não é processo de concentração, de controlar a mente e fazê-la voltar toda vez que divaga. Não é isso, absolutamente. E espero que o muito que tenho falado a respeito disso não se esteja tornando um problema. Se se tornar um problema, por favor, largai-o das mãos. Sabe Deus quantos problemas já temos, sem acrescentar-lhes mais este.

Krishnamurti – O Homem e Seus Desejos em Conflito – 10 de junho de 1962

Breve relato de um confrade desperto para a observação do que é

Aprendendo a escutar a natureza do medo

Rompendo com a falsa concepção de Deus

Uma experiência de chute psíquico

Derrubando o castelo de cartas do ego social

Onde vai você com essa pressa toda?

Nós somos legião


Título Original: We Are Legion: The Story of the Hacktivists
País de Origem: EUA, Reino Unido
Gênero: Documentário
Ano de Lançamento: 2012
Direção: Brian Knappenberger
Site: http://wearelegionthedocumentary.com

O filme intitulado "We Are Legion: The Story of the Hacktivists", é dirigido por Brian Knappenberger e tem comentários por Gabriella Coleman, antropóloga que pesquisa o Anonymous. O documentário narra a ascensão de Anonymous que já estreou no SXSW em Austin, Texas. Não só lotou as salas onde foi exibido, como deixou gente para fora.

Clique aqui para baixar Torrent do filme 


Elenco:
Anon2World — Himself
Anonyops — Himself - Anonymous
Julian Assange — Himself - Founder, WikiLeaks
Aaron Barr — Himself - Former chief executive, HBGary Federal
Barrett Brown — Himself
Adrian Chen — Himself - Editor, Gawker.com
Stanley Cohen — Himself - Defense lawyer
Gabriella Coleman — Herself - Researcher, McGill University
Joshua Corman — Himself
Josh Covelli — Himself
Peter Fein — Himself - Hacktivist
Mercedes Haefer — Herself
Homocarnula — Herself
Gregg Housh — Himself - Internet activist
Tim Hwang — Himself - ROFLCon

Aprendendo a escutar a natureza do medo

Todos nós temos muitas experiências, e cada experiência deixa sua marca; cada pensamento, cada influência molda-nos de certa maneira a mente. E é uma coisa essencial morrermos para tudo o que temos experimentado, para que a mente se torne jovem, fresca e "inocente". Só uma mente "inocente", que embora tenha passado por milhares de experiências, está morta para o passado — só essa mente pode perceber o que é verdadeiro e transcender as coisas fabricadas pelo homem. E o medo, assim me parece, é uma das forças corruptoras e destrutivas que tornam impossível essa "inocência".

O medo é tempo psicológico. Não há medo, quando não temos tempo psicológico. Se não há um amanhã, para o qual estamos nos movendo, e não há lembranças do passado, o medo, em todas as suas formas, deixa de existir. Nasce o medo quando o pensamento se projeta no futuro, ou se compara com o que ele próprio foi no passado. Psicologicamente, o tempo é pensamento, tanto consciente como inconsciente; e é o pensamento que cria o medo.

Temos toda espécie de medo: medo da morte, medo de adoecer, medo da velhice, medo de perder as satisfações que temos experimentado, medo da opinião pública, de não nos preenchermos, de não termos êxito, de sermos ninguém. Como temos medo, buscamos vários tipos de fuga, tanto exterior como interiormente; e, para a maioria de nós, a religião se tornou um extraordinário meio de fuga ao medo. Para compreendermos o medo, temos de compreender todo o processo do pensar, todo o mecanismo do pensamento.

Como salientei da outra vez, releva escutar o que se diz, sem concordar nem discordar; porque nós estamos considerando fatos e não ideias. Estamos considerando fatos, independentemente de que esses fatos sejam agradáveis ou desagradáveis. E se somos capazes de considerar o fato que é o medo, escutar-lhe todo o conteúdo, ver sua estrutura, estou bem certo de que então a mente ficará num estante livre do medo.

Mas nós não sabemos escutar, porque estamos sempre procurando fugir do medo; queremos dissolvê-lo, descobrir uma maneira de nos livrarmos dele, descobrir-lhe a causa. Damos nome ao fato "medo", e a palavra se torna então importante; por essa razão nunca escutamos  o fato.

O descobrimento da causa do medo não é a libertação do medo. Com muita análise, investigação, é possível conhecermos a causa do medo; mas, no final de tudo, continuamos com medo. E, se não estivermos realmente livres do medo, qualquer espécie de busca, qualquer espécie de investigação só produzirá mais ilusão ou desfiguração. Um homem verdadeiramente religioso, se posso empregar essa palavra, não tem medo, psicologicamente, interiormente. Por "homem religioso" entendo o "homem total", e não aquele que é meramente sentimental ou que foge ao mundo, narcotizando-se com ideias, ilusões, visões. A mente de um homem religioso é muito tranquila, são, racional, lógica; e dessa mente é que necessitamos, e não de uma mente sentimental, emotiva, medrosa, enredada em seu especial condicionamento.

(...)

Como sabeis, desejamos ficar livres do medo para todo o sempre. Não existe tal coisa: "estar livre do medo para todo o sempre". Para se compreender isso, é preciso compreender a continuidade. O que dá continuidade a uma coisa, agradável ou desagradável, é o pensar nela. Ao pensarmos a respeito de uma coisa, damos-lhe continuidade. Damos continuidade ao medo com o pensar sobre ele — mas isso não significa que não devamos investigar o processo total do medo.

Como disse, o medo é tempo, no sentido psicológico, e o tempo é pensamento. Tempo é o processo de "vir a ser", evitar, preencher-se: Sou isto e quero ser aquilo. O tempo, por conseguinte, é o fator do medo. Quando vocês se veem diretamente em presença de uma coisa, qualquer que ela seja, nesse momento não há medo. Mas o pensar a seu respeito causa medo.

O pensamento é reação da memória. A memória, no sentido comum, é necessária, porque do contrário nos colocaríamos à frente de um ônibus em movimento ou tomaríamos nas mãos uma serpente venenosa. Mas, quando a memória cria o pensamento, como reação, ela se torna um empecilho e gera medo. Isso é um fato psicológico.

A morte é o desconhecido; mas, quando dizemos que tememos a morte, não estamos realmente com medo ao desconhecido, porém, com medo de deixar o conhecido, de deixarmos as coisas que temos experimentado, fruído, construído. O pensamento é essa memória do conhecido, e a respectiva reação; o pensamento, pois, nunca pode ser livre. Não há liberdade de pensamento, porquanto o pensamento está sempre condicionado, é sempre reação da memória. E para ficar totalmente livre do medo, é necessário compreender a constituição da memória como continuidade.

Como mecânico, cientista, engenheiro, etc., necessitais da continuidade da memória, pois do contrário não podereis exercer vossas funções. Mas a continuidade do pensamento como feixe de lembranças relativas ao "eu" e ao "meu", e as reações desse pensamento condicionado, tudo isso é tempo psicológico, medo. O pensar a respeito da morte — o súbito findar de tudo o que conhecemos — gera medo e dá-lhe continuidade. Assim, para que o medo termine, é necessário que o pensamento termine. Podeis dizer: "Isto é uma coisa estranha. Como posso por fim ao pensamento? Se ponho fim a todo pensar, como poderei ganhar o meu sustento? Como poderei continuar no meu emprego amanhã de manhã?"

Há duas espécies diferentes de pensar: pensar para exercer uma função, e pensar no sentido de servir-se dessa função como meio de adquirir posição. A continuidade psicológica do pensamento, que se forma quando utilizamos a função como meio de adquirir autoridade, posição, prestígio — é essa continuidade que gera o medo.

(...) O tempo, no sentido psicológico, gera o medo. O tempo é o veículo do pensamento; e o homem que deseja ficar completamente livre do medo tem de colocar fim ao pensamento. Isso requer atenção — não concentração, porém atenção total a cada pensamento. Se puderdes dar atenção total a cada pensamento, importante ou sem importância, profundamente significativo ou sem muita significação, vereis então que nesse estado de atenção total ocorre o findar do pensamento.

O medo gera a "culpa", a ansiedade; e a ansiedade, em qualquer forma, é o começo do sofrer. Há o sofrimento de não ser amado; o sofrimento que experimentamos quando alguém a quem estamos profundamente apegados,  sofre ou está a morrer. E nós temos divinizado o sofrimento. Isso é verdade principalmente em relação ao cristianismo, que sempre considerou o sofrimento uma coisa sublime. Ide a uma igreja, e lá encontrareis o "Crucificado". Não há fim ao sofrimento, para a maioria de nós, porque eternizamos o sofrimento e na sua sombra vivemos até o fim de nossos dias. O sofrimento tornou-se coisa respeitável. É algo que todo homem civilizado conhece e guarda fechado em seu coração; e quando ele vai à igreja, rende-lhe adoração, ou, por várias maneiras, procura evitá-lo.

Mas, o findar do sofrimento. O sofrimento deve findar completamente, porque, do contrário, nunca poderá existir a mente religiosa a que me refiro. O sofrimento não nos leva à verdade; mas o sofrimento tem grande significação, porque algo nos indica. Infelizmente, a maioria de nós evita essa indicação, essa sugestão, e fica "vivendo com o sofrimento". Se o examinardes profundamente, vereis que o sofrimento é autocompaixão, embora possais dar-lhe outro nome. Perdeste alguém — marido, mulher, filho — e vosso sofrimento é a compaixão que tendes de vós mesmo, por terdes ficado só. Todos conhecemos essa autocompaixão resultante da solidão; e a autocompaixão, em qualquer forma que seja, a preocupação a respeito de si mesmo, é o começo do sofrimento. O sentimento de inferioridade e a luta para se tornar superior, o conflito e o triunfo que há em alcançar, atingir, a dor da frustração, — tudo isso produz sofrimento.

Como deveis saber, muito pouco de nós fazemos frente ao sofrimento. Provavelmente nunca experimentamos o sofrimento diretamente... Temos experimentado diretamente a fome, o sexo; mas não estou certo de que já experimentamos diretamente o sofrimento. Nós permanecemos com o que é agradável, queremos continuar nesse estado; mas o sofrimento procuramos evitar, nunca queremos encará-lo. O desejo de encontrar uma saída, um meio de fuga, nas palavras, nas ideias, na crença, na bebida, no que quer que seja — impede-nos de encarar diretamente o fato do sofrimento.

Se perdemos o filho, se a mulher ou o marido nos abandona, ficamos a sofrer. Que sucedeu realmente? Vemo-nos abandonados, sós, sem ninguém mais em quem nos amparar. Nós nos tínhamos identificado completamente com aquela pessoa e, agora, que ela se foi, sentimo-nos perdidos. O fato é que, psicologicamente, somos dependentes, e esse fato provoca outros fatos, ou sejam várias maneiras de fugir, que só podem perpetuar o medo e o sofrimento.  

Assim, sendo, torna-se dificílimo encarar e experimentar diretamente o fato que é o sofrimento. A palavra "sentimento" tem certos significados sugestivos, e, para se experimentar qualquer coisa direta e totalmente, é necessário estar-se livre da palavra. Mas vós sois escravos da palavra... Analogamente, a palavra "sofrimento" tem em vós extraordinária influência. A palavra, o símbolo tem séculos de propaganda religiosa a ampará-lo: que é necessário sofrer, suportar o sofrimento; que pelo sofrimento virá a paz, etc. Tudo isso condicionou a mente, e vós nunca rompeis esse condicionamento. Mas, para ficardes livre do sofrimento, tendes de despedaçar todos os símbolos, rejeitar todas as palavras e encarar diretamente o fato. E não podeis encarar o fato, que é a vossa autocompaixão, se o retrato que está sobre o piano ou sobre a lareira se torna sumamente importante, porque nesse caso estais identificado com a ideia, uma lembrança, uma coisa morta e acabada, e estais vivendo no passado. Libertar-se completamente do passado, destruí-lo totalmente, com toda a sua história, todas as suas memórias, é o findar do sofrimento.

Assim como o medo desfigura a mente, produzindo várias formas de ilusão e corrupção, assim também o sofrimento torna a mente embotada, insensível; porque, no sofrimento, a mente está toda interessada em sua própria autocompaixão, sua própria solidão. E eu vos garanto — não digo que deveis acreditar, mas garanto-vos que o sofrimento pode findar e que, então, veem-se todas as coisas de maneira nova, cada incidente, cada movimento de maneira nova. É só quando a mente está livre do sofrimento e de toda espécie de medo, que há "inocência". E a mente precisa ser "inocente", embora tenha vivido um milênio; porque só a mente nova, inocente, jovem, é capaz de perceber o que se encontra além das limitações humanas.

Mas tudo isso requer muita atenção, verdadeira seriedade, que não significa "fazer uma cara solene", mas, sim, ser capaz de seguir velozmente um dado pensamento, até o fim, deixando que ele se desdobre por inteiro, sem obstáculos; e isso não é possível se tendes amarras no passado.

(...) A maioria de nós jamais experimentou um estado de "inocência"... Se sois rico ou remediado, podereis procurar um analista; mas nenhum agente externo, nenhum esforço pode libertar-vos do sofrimento, a fim de  colocar fim ao seu sofrer — nesse caso não ficais atento.

Tentai uma vez, se o desejardes, considerar totalmente uma flor, uma árvore, um ente humano. Considerar sem conhecimento, sem pensamento — o que não significa um estado de amnésia, ter a mente "em branco". Vereis que, ao considerardes assim uma coisa, há um extraordinário estado de atenção que não é concentração. Concentração é exclusão. A mente que está atenta pode concentrar-se sem esforço, sem exclusão. Mas a mente que adquiriu a faculdade de concentração por meio do esforço, treino, disciplina — essa mente jamais poderá estar atenta. 

Krishnamurti - 7 de junho de 1962
O Homem e seus desejos em conflito - ICK

Filme Argo

Pontos de vista, são apenas pontos; não traduzem, portanto, a expressão máxima da realidade. Não me atenho e não combato a possibilidade deste filme ter sido encomendado como uma das "engenharias" utilizadas pelos "dominadores do sistema" para a perpetuação de seus condicionamentos de superioridade patriótica. Prefiro compartilhar com o autor e leitores da critica exposta no blog cinegnose, a percepção que tive diante desta obra, que, para mim, traduz com maestria aquilo que traduz o espírito contido no nome deste blog: a gnose no cinema; ou seja, a capacidade de perceber o significado do não-manifesto apesar da limitação dos símbolos utilizados e a capacidade de leitura por parte daquele que se depara com tais símbolos.

O filme “Argo”, para mim, apresenta uma grande metáfora referente ao processo separatista, dualista, fragmentador, cuja natureza exata, encontra-se no domínio do poder hipnótico e profundamente letárgico criado pela “rede do pensamento psicológico condicionado por sistemas de crenças e relativos valores temporais transgeracionais” (cuja grande parte da população, mesmo com tantos mecanismos de informação, destes se encontram em domínio e totalmente inconsciente).

O filme mostra, com maestria, como o pensamento psicológico — não estamos falando do pensamento técnico — é a natureza exata de todo conflito humano, seja ele, pessoal ou coletivo, multi-racial; o choque de linhas de pensamentos psicológicos. Argo retrata uma máxima, já corrente nos porões da sabedoria coletiva: um problema nunca pode ser resolvido através das ferramentas que o criaram. O conflito instalado pelo choque de linhas de pensamentos psicológicos, como bem mostra o filme, de modo algum pode ser resolvido mediante o uso das limitadas faculdades da lógica, da razão e do acúmulo de conhecimento que nos mantém num modo de pensamento cartesiano. Por maior que seja o acúmulo de conhecimento livresco, acadêmico, só através do contato com frescor de uma mente inocente (cujo arquétipo no filme Argo é expresso através da conversa entre o personagem de Bem Affleck e seu filho, através de uma linguagem impessoal, por meio de canais de comunicação de outra esfera), é que dá-se a manifestação do “absurdo e a graça”, cuja mensagem, cujo paradigma, para as mentes lógicas e cartesianas, sempre se mostra como algo “absurdo” e, fatalmente digno de se opor resistência e chacotaria. Como nas palavras de Arthur Schopenhauer, Toda verdade passa por três estágios. No primeiro, ela é ridicularizada. No segundo, é rejeitada com violência. No terceiro, é aceita como evidente por si própria. Em outras palavras, o conflito é sempre causado pela limitação de compreensão da verdade e a sustentação daquilo que é ilusório. E, aqui, creio que Argo nos apresenta, com maestria, a grande função gnóstica que a ARTE, em suas várias formas de expressão, — mesmo que através do cinema com seus pastiches —, para aqueles que tem olhos de ver e ouvidos de ouvir, se mostra como um inominável portal de possibilidades de retomada de consciência. O que se mostra como um absurdo para a mente lógica, racional, cartesiana, sempre presa aos seus conceitos, achismos, conhecimentos, tradições, mente esta é que sempre vitimada por medos, ansiedades, ceticismo e dúvidas, para a mente que sofre a ação direta de um poderoso insight de uma Inteligência amorosa e criativa, tudo é possível, tudo é graça, tudo é arte. Desde os primórdios da humanidade, tem sido pela arte que o homem tem tentado transmitir ao coletivo, suas percepções da realidade; no entanto, quando o pensamento psicológico condicionado entra em cena, com seu poder de corrupção, de fragmentação divisória, a mesma arte que tinha com princípio básico a elevação humana, torna-se fonte de maiores condicionamentos enclausurantes , portanto, conflitantes.

Finalizando, para mim, Argo demonstra também que, a origem da verdadeira Inteligência, se mantém sempre em anonimato, não tendo como ser organizada pela rede do pensamento condicionado.

Fraterabraços!

Pode o cérebro ser totalmente livre para funcionar inteiramente?

Temos de considerar juntos se o cérebro, que agora opera apenas parcialmente, tem a capacidade de funcionar inteiramente, completamente. Agora, estamos usando apenas uma parte dele, o que podemos observar por nós mesmos. Podemos perceber que a especialização, que pode ser necessária, produz o funcionamento de apenas uma parte do cérebro. Se somos cientistas, nos especializando nessa matéria, naturalmente apenas uma parte do cérebro funciona; se somos matemáticos, dá-se o mesmo. No mundo moderno temos que nos especializar e estamos perguntando se, mesmo assim, é possível permitir ao cérebro que opere inteiramente, completamente.

(...) Agora, pode o cérebro ser totalmente livre para funcionar inteiramente? Porque qualquer especialização, o seguir qualquer caminho, uma determinada rotina habitual ou modelo, inevitavelmente implica que o cérebro está funcionando parcialmente e, portanto, com energia limitada. Vivemos numa sociedade de especialização — engenheiros, físicos, cirurgiões, carpinteiros, e as especializações das crenças, dogmas e rituais particulares. Ceras especializações são necessárias, tais como a do cirurgião ou a do carpinteiro; mas, apesar disso, pode o cérebro funcionar completamente, inteiramente e, portanto, possuir uma energia extraordinária?

(...) Se observarmos a nossa própria atividade, descobrimos que o cérebro funciona de modo muito parcial, fragmentariamente, resultando que a nossa energia torna-se cada vez menor à medida que envelhecemos. Biologicamente, fisicamente, quando somos jovens somos cheios de vitalidade; mas ao sermos instruídos e, depois, seguirmos um modo de vida que necessita de especialização, a atividade do cérebro torna-se reduzida, limitada e a sua energia torna-se cada vez menor.

Embora o cérebro possa ser obrigado a ter uma determinada forma de especialização —  não especialização religiosa, porque isso é superstição — como cirurgião, por exemplo, será que ele também pode operar integralmente? Ele só pode operar integralmente, com a tremenda vitalidade de um milhão de anos, quando é completamente livre. A especialização, que agora é necessária para fazer a vida, pode não ser necessária se o computador assumir o comando. Ele não assumirá o comando da cirurgia, obviamente; não assumirá o sentimento da beleza, como quando olhamos para as estrelas à noite, mas pode assumir totalmente o comando de outras funções.

Pode o cérebro humano ser totalmente livre, sem qualquer forma de ligação — ligação a determinadas crenças, experiências, e assim por diante? Quando o cérebro está ocupado com problemas, com especialização, com um modo de vida, está numa atividade limitada. Mas quando o computador assumir o comando, essa atividade se tornará cada vez menor, e, portanto, gradualmente irá se deteriorando. Isso não é uma coisa para o futuro, está realmente acontecendo agora, se observarmos a nossa própria atividade mental.

Pode a consciência de vocês, com seu conteúdo básico de medo, da busca do prazer, com todas as implicações do pesar, da dor e do sofrimento, sendo magoado interiormente, e assim por diante, tornar-se totalmente livre? Podemos ter outras formas de consciência — consciência de grupo, consciência racial, consciência nacional, a consciência do grupo católico, do grupo hindu, e assim por diante — mas, basicamente, o conteúdo de nossa consciência é medo, a busca do prazer e a dor resultante, o sofrimento e, por fim, a morte. Isso compreende o conteúdo central da nossa consciência. Estamos juntos observando todo o fenômeno da existência humana, que é a nossa existência. Somos a humanidade porque a nossa consciência, seja a de um cristão que vive no mundo Ocidental, a de um muçulmano no Oriente Médio ou a de um budista no mundo asiático é, basicamente, o medo, a busca do prazer e a interminável carga de dor, mágoas e de sofrimento. A nossa consciência não é nossa, pessoal. Isto é muito difícil de aceitar, porque fomos condicionados, tão instruídos que resistimos ao fato real de que não somos, de modo algum, indivíduos: nós somos a humanidade toda. Esta não é uma ideia romântica, não é um conceito filosófico, não é absolutamente um ideal. É um fato se examinarmos cuidadosamente. Assim, temos que descobrir se o cérebro pode ficar livre do conteúdo de sua consciência.

(...) O conteúdo da nossa consciência é formado por todas as atividades do pensamento. Pode o conteúdo ser sempre livre, de modo a haver uma dimensão totalmente diferente?... O cérebro foi condicionado a isso e, portanto, tornou-se limitado. Qualquer coisa que seja condicionada é limitada e, portanto, o cérebro, quando está perseguindo as diversas formas de prazer, torna-se inevitavelmente, pequeno, limitado, estreito. E, provavelmente, realizando isso inconscientemente, procuramos diferentes formas de entretenimento, o alívio através do sexo, por meio de diferentes espécies de realização... Se vocês observarem, verão que o nosso cérebro está ocupado todo o dia com uma coisa ou outra, tagarelando, falando interminavelmente, como uma máquina que nunca para. E, assim, o cérebro gradualmente vai se desgastando, e se tornará inativo se o computador tomar o seu lugar.
Assim, por que os seres humanos estão presos a esta busca perpétua de prazer — por quê? Será porque são completamente sós? Estarão eles fugindo deste sentido de isolamento? Será porque foram desde a infância condicionados a isto? Será porque o pensamento cria a imagem do prazer e depois a busca? Será o pensamento a fonte do prazer?... A repetição do prazer é o movimento do pensamento e, portanto limitado; por conseguinte, o cérebro nunca pode funcionar inteiramente, só pode funcionar parcialmente.

Agora, a questão seguinte que se apresenta é: se este é o modelo do pensamento, como pode o pensamento ser detido, ou melhor, como pode o cérebro parar de registrar o incidente de ontem, que proporcionou prazer?... A questão não é como terminá-lo ou como  detê-lo. É apenas ver concretamente como o cérebro, como o pensamento, está operando. Se estivermos cônscio disso, então o próprio pensamento acabará. O registro do prazer está acabado, terminado.

Só o agora pode nos presentear com a Verdade

O ego e suas descabidas exigências

O descontentamento causado pela falta de gente nutritiva

Relatos da manifestação da Inteligência Criativa Amorosa

17 de julho

Após escalarmos a íngreme ladeira arborizada de uma montanha, fomos sentar em um banco. Inesperadamente, aquela sagrada benção nos atingiu; embora nada disséssemos, o companheiro também a sentiu. Assim como muitas vezes inundou o quarto, agora, parecia cobrir toda a encosta e o vale que se estendia para além das montanhas. Ela estava em toda parte. Era como se o espaço não existisse; o que se encontrava distante, o vasto desfiladeiro, os picos cobertos de neve e a pessoa sentada no banco logo desapareceram. Não havia um, dois, ou muitos, mas apenas aquela imensidão. O cérebro já não reagia, era apenas um instrumento de observação; via não como um cérebro pertencente a determinada pessoa, mas como um cérebro não condicionado pelos limites do tempo e do espaço, como a essência de todos os cérebros.

A noite estava calma e o processo havia diminuído de intensidade. Ao despertarmos pela manhã, aquela experiência teria durado talvez um minuto, um hora, ou uma eternidade. Experiência transmitida não é uma verdadeira experiência; aquilo que tem continuidade deixa de ser experiência. Ao acordarmos, a imensa chama da atenção, da plena consciência e da criação, ardia furiosamente bem no íntimo, na imensurável profundeza da mente total. A palavra não é a coisa; o símbolo não é o real. O fogo que arde na superfície da vida passa, apaga-se, deixando atrás de sai tristeza, cinzas e lembranças. A tal fogo dá-se o nome de vida, mas não é vida. Isto é decadência. O destruidor fogo da criação é que constitui a vida. Nele não há começo nem fim, não há o ontem nem o amanhã. É uma realidade, e nenhuma atividade superficial jamais o descobrirá. O cérebro deve morrer para que surja esta vida.

19 de julho

Ontem à tarde, o processo tornou-se mais doloroso. Ao anoitecer, a sagrada benção surgiu inundando o quarto. A noite foi calma, embora a pressão e a tensão estivessem presentes, como o sol encoberto pelas nuvens; de manhã bem cedo, o processo recomeçou.

Parece que acordamos apenas para registrar dada experiência; isto tem acontecido frequentemente, desde o ano passado. Despertamos esta manhã com um vivo sentimento de alegria; ele surgiu-nos ao acordarmos; não era uma coisa do passado, mas que estava acontecendo. Ela tinha existência própria, não era provocada pela própria pessoa; aquela avassaladora energia penetrava e fluía por todo o organismo. O cérebro não tomava parte naquilo, mas, apenas registrava, não como lembrança, porém, como um fato real que estivesse ocorrendo. Por trás deste êxtase parecia haver imensa força e vitalidade; não se tratava de um sentimento, nem de uma sensação ou emoção, pois era tão sólido e real como aquela torrente que jorrava da montanha, ou o pinheiro solitário, na encosta verdejante. Toda sensação e emoção provêm do cérebro, mas não o amor, e daí a presença daquele êxtase. É com a maior dificuldade que o cérebro pode evocá-lo.

De manhã cedo sentimos uma benção que parecia cobrir a terra e encher o quarto. Com ela, uma consumidora tranquilidade, um total e envolvente silêncio.

28 de julho

Caminhávamos, ontem, por nossa estrada preferida, paralela ao ruidoso regato, no estreito vale de pinheiros escuros, campos floridos, e, ao longe, a imponente montanha, coberta de neve, e uma queda d’água. Tudo era enlevo, paz, frescor. Ali, enquanto andávamos, surgiu aquela benção sagrada, algo que quase podíamos tocar, e, interiormente, passávamos por transformações. O encanto e a beleza daquela noite singular não pertencia a este mundo. O imensurável sobreveio, propiciando um clima de paz.

Esta manhã, ao despertarmos, constatamos que o processo se intensificava; vinha por detrás da cabeça, avançando como uma flecha, com aquele som peculiar quando investe cortando o ar; era uma força, um movimento sem direção. Uma atmosfera de imensa firmeza e inacessível “dignidade” se fazia sentir. Junto com a austeridade que o pensamento não pode conceber, sentíamos uma pureza de infinita suavidade. Mas, isto são palavras, meras palavras, que jamais descreveram o real. O símbolo nunca é a realidade e em si mesmo nada exprime.

O processo perdurou toda a manhã, e uma taça, sem dimensões, parecia repleta, a ponto de transbordar.       

Krishnamurti – Diário de Krishnamurti – Cultrix

Não apague a chama fecunda do descontentamento

Já se sentaram em completo silêncio sem se mexer? Tentem, sentem-se com as costas retas e observem o que a mente faz. Não tentem controlá-la, não digam que ela não deve pular de um pensamento para outro, de um interesse para outro, mas somente conscientizem-se de como ela vagueia. Não façam nada a respeito, mas observem como se estivessem na margem de um rio olhando a água passar. Nela há muita coisa — peixes, folhas, animais mortos —, mas está sempre viva, em movimento, e a mente é idêntica. É uma inquietação, incessante, pulando de um ponto para outro como uma borboleta.

Quando vocês ouvem uma música, como agem? Podemos gostar da pessoa que está cantando, ela pode ter um rosto bonito, e vocês podem acompanhar o significado da letra; porém, por trás de tudo isso, quando ouvem a música, estão ouvindo os tons e o silêncio entre eles, não é? Da mesma maneira, sentem-se em silêncio sem ficar irrequietos, sem mover as mãos ou até mesmo os dedos dos pés, e simplesmente observem a mente. É divertido. Se tentarem como algo divertido, verão que a mente começa a se estabilizar sem que você se esforce para controlá-la. Não existe um censor, juiz ou avaliador, e quando a mente fica assim tranquila por si só, espontaneamente estabilizada, descobriremos o que é ser alegre. Sabem o que é alegria? É rir, se deliciar com algo ou por algo, provar da satisfação de viver, sorrir, olhar direto no rosto do outro sem qualquer sensação de medo.

Já olharam realmente no rosto de alguém? Olharam o rosto do professor, dos pais, do superior, do empregado, do pobre trabalhador braçal e viram o que acontece? A maioria de nós teme olhar diretamente no rosto do outro, e os outros não desejam que nós os encaremos desta maneira porque também estão assustados. Ninguém deseja se revelar; Estamos todos em guarda, escondendo-nos por trás de várias camadas de angústia, sofrimento, anseios, esperança, e são bem poucos os que podem olhar você diretamente no rosto e sorrir. E é muito importante sorrir, ser feliz, porque sem uma canção no coração a vida se torna insípida. Pode-se ir de um templo a outro, trocar de marido ou de esposa, ou encontrar um novo professor ou guru, mas se não houver alegria interna a vida terá pouco significado. E descobrir a satisfação interna não é fácil, porque a maioria de nós está apenas superficialmente descontente.

Sabem o que significa estar descontente? É muito difícil compreender esse sentimento porque a maioria de nós canaliza esse sentimento em uma certa direção, ocultando-o. A única preocupação que temos é nos estabelecermos em um posição segura, com interesses e prestígio bem-estabelecidos, para não sermos perturbados. Acontece nos lares e também nas escolas. Os professores não querem ser perturbados e por isso seguem a velha rotina. Porque, no momento que alguém se sentir realmente descontente e começar a inquirir, questionar, haverá distúrbios. E somente por intermédio do verdadeiro descontentamento é que surge a iniciativa.

Sabem o que é iniciativa? Vocês tem iniciativa quando iniciam ou começam algo sem serem acionados. Não é preciso algo muito grande ou extraordinário — isso pode surgir mais tarde; mas existe a centelha da iniciativa quando você planta uma árvore sem ser solicitado, quando é espontaneamente gentil, quando sorri para um homem que está carregando algo pesado, quando tira uma pedra do caminho ou afaga um animal na rua. Esse é um pequeno início de uma tremenda iniciativa que vocês devem ter se desejam conhecer esta cosia maravilhosa chamada criatividade. Ela possuí suas raízes na iniciativa, que acontece somente quando existe um profundo descontentamento.

Não tenham receio do descontentamento, podem nutri-lo até que a centelha se torne uma chaga e vocês permaneçam descontentes com tudo — os empregos, as famílias, a busca tradicional por dinheiro, posição, poder —, para que realmente comecem a pensar, descobrir. E quando estiverem mais velhos descobrirão que manter o espírito de descontentamento é muito difícil. Terão filhos para cuidar e deverão considerar as exigências em seus empregos, a opinião dos vizinhos, da sociedade fechando-se sobre vocês, e logo começarão a perder a chama do descontentamento. Quando se sentem descontentes, vocês ligam o rádio, vão a um guru, fazem rituais, vão ao clube, bebem, saem em busca de mulheres — qualquer coisa para encobrir a chama. Mas, observem, sem a chama do descontentamento, nunca terão iniciativa, que é o início da criatividade. Para descobrir o que é verdadeiro vocês precisam se revoltar contra a ordem estabelecida, e quanto mais dinheiro seus pais tiverem e mais seguros os professores estiverem em seus empregos, menos eles desejarão se revoltar.

A criatividade não é apenas uma questão de pintar quadros ou escrever poemas — o que também é bom, mas de pouca valia. O importante é estar totalmente descontente, pois esse é o início da iniciativa, que se torna criatividade quando amadurece. E esse é o único caminho para descobrir o que é verdadeiro, o que é Deus, porque o estado criativo é Deus.

Por isso é preciso haver o total descontentamento — mas com alegria. Compreenderam? É preciso estar totalmente descontente, mas não para resmungar, e sim agir com alegria, leveza, com amor. A maioria das pessoas que está descontente é terrivelmente aborrecida; estão sempre se queixando que algo não está certo, ou desejando estar numa posição melhor, ou buscando circunstâncias diferentes, porque seu descontentamento é bem superficial. E aqueles que não estão descontentes já estão mortos.

Se puderem se rebelar ainda jovens, e enquanto amadurecerem mantiverem o descontentamento vivo com a energia da satisfação e do grande afeto, então a chama terá um significado extraordinário, porque ela construirá, criará, montará coisas novas. Para isso é preciso receber a educação correta, que não é do tipo que apenas os prepara para conseguir um emprego, ou subir a ladeira do sucesso, mas a que os ajuda a pensar e ceder espaço — não o de um quarto maior, ou um telhado mais elevado, mas para a mente crescer e não ficar limitada por qualquer crença ou medo.

(...) O que acontece quando não fazemos esforço para fugir? Vivemos com essa solidão, esse vazio, e, ao aceitarmos isso, vemos surgir um estado criativo, que não tem nava a ver com luta, com esforço. Existe esforço apenas quando tentamos evitar a solidão interior, mas quando a examinamos, quando aceitamos o que é, sem tentar evitá-lo, alcançamos um estado de ser em que toda a luta cessou. Esse estado de ser é criatividade, e não resulta de esforço.

Quando compreendemos o que é, ou seja, o vazio, a insuficiência interior, e vivemos com essa insuficiência e a compreendemos completamente, encontramos a realidade criativa — a inteligência criativa —, que, por si só, traz felicidade.

Assim, a ação, como a conhecemos na verdade é reação, uma transformação incessante, e isso é negação do que é. Mas quando há uma conscientização do vazio, sem condenação ou justificativa, com a compreensão do que é, então, sim, a ação é criatividade. Você compreenderá isso se estiver cônscio de si mesmo, quando em ação. Observe-se quando estiver agindo, veja a si mesmo não apenas externamente, mas  procure perceber também o movimento de seus pensamentos e sentimentos. Quando perceber esse movimento, verá que o processo do pensamento, que também é de sentimento e ação, baseia-se em uma ideia de transformação. Essa ideia surge apenas quando há um senso de insegurança, e esse senso vem quando se está cônscio do vazio interior. Se você estiver cônscio desse processo de pensamento e sentimento, verá que há uma batalha em constante andamento, um esforço para mudar, para altera o que é. Esse é o esforço de transformação, e transformação é evitar diretamente o que é. Por meio do autoconhecimento, da constante conscientização de si mesmo, você descobrirá que a luta pela transformação leva à dor, ao sofrimento e à ignorância. Só quando estiver cônscio de sua insuficiência interior e viver com ela, sem fugir, aceitando-a integralmente, é que você descobrirá uma maravilhosa tranquilidade, uma tranquilidade que não é fabricada, não construída, mas que vem com a compreensão do que é. E é só nesse estado de tranquilidade que pode haver existência criativa. 

Krishnamurti    

Meditações sobre a Verdade

Tendes que ser "impiedosos" com vós mesmos e viver no "verdadeiro estado de investigação". A menos que vos investigueis profundamente, em vosso interior, não tendes a possibilidade de descobrir o que é verdadeiro. Ninguém vos pode levar a esse descobrimento - ninguém! - e, por conseqüência, nenhum sistema. A verdade não é uma coisa estática, que fica à vossa espera, enquanto seguis um sistema uniforme, enquanto praticais dia a dia um certo método, enquanto aprimorais a vossa mente e o vosso coração para alcançar aquele estado a que chamais "a verdade". A Verdade não espera por vós!

Não procureis um caminho, um método. Não há métodos nem caminho para a verdade. Não procureis um caminho, mas tornai-vos apercebidos do obstáculo. O apercebimento não é apenas intelectual; é simultâneamente mental e emocional; é a plenitude da ação. Então, nessa chama de apercebimento, todos esses obstáculos se desmoronam porque os penetrastes. Então podereis perceber diretamente, sem escolha, aquilo que é verdadeiro. A vossa ação será assim oriunda da plenitude e não da insuficiência da segurança; e nessa plenitude, nessa harmonia da mente e do coração, está a realização do eterno.

Só os indivíduos amadurecidos encontrarão a Verdade. Aquele que alcançou a madureza não segue caminho algum, seja o caminho dos Adeptos, seja o caminho do saber, da ciência, do devotamento ou da ação. O homem que foi posto num determinado caminho, não está amadurecido e não encontrará, jamais, o Eterno, o atemporal... Aqueles de nós que estão seguindo determinados caminhos, tem interesses adquiridos, interesses mentais, emocionais e físicos, e esta é a razão porque achamos tão difícil o amadurecer; como nos será possível abandonar aquilo que estamos apegados há cinqüenta ou sessenta anos?... Mas, vós vos entregastes a uma organização, da qual sois presidente, secretário ou simples membro... O homem que se entregou a um determinado caminho ou norma de ação, está preso a sistemas, e não encontrará a Verdade. Através da parte nunca se encontra o todo. Através de uma estreita fenda da janela, não podemos ver o céu, o céu maravilhoso e brilhante, e só pode ver com clareza o céu o homem que está de fora, longe de todos os caminhos, de todas as tradições, e nesse homem há esperanças...

A todo aquele que deseja descobrir a verdade, o real, o eterno, cumpre que abandone todos os livros, sistemas, "gurus", pois aquilo que deseja achar só se achará quando compreender a si próprio. É a Verdade que liberta; não o meio, ou o sistema. Só a Verdade pode libertar-nos. A compreensão apenas pode vir quando não estamos seguindo alguém, quando não existe a autoridade de espécie alguma - seja a autoridade da tradição, seja a autoridade dos livros, do guru, da nossa própria experiência. Nossa experiência é resultado de nosso condicionamento, e tal experiência não pode ajudar-nos a descobrir o que é a Verdade.

Visto que a nossa mente está, em geral, narcotizada pelas idéias de outras pessoas e pelos livros, e visto que está constantemente a repetir o que outro disse, tornamo-nos repetidores e não pensadores. Se citais o Bhagavad-Gita, ou a Bíblia, ou os livros sagrados chineses, por certo não fazeis mais do que repetir. Não achais? E o que repetis não é a Verdade. É uma mentira, pois a Verdade não pode ser repetida. Uma mentira pode ser ampliada, encarecida e repetida, mas a Verdade não pode; e enquanto repetis a Verdade, deixa ela de ser a Verdade, e por isso são destituídos de importância os livros sagrados, uma vez que através do autoconhecimento, através de vós mesmos, podeis descobrir o eterno.

Para mim, a verdade, essa integridade de que falo, acha-se em todas as coisas. Portanto, a idéia de que necessitais progredir em direção a realidade, é uma idéia falsa. Não se pôde progredir na direção de uma coisa que sempre está presente. Não se trata de avançar para o exterior ou de voltar-se para o interior, mas sim de se libertar dessa consciência que se percebe a si mesma como separada. Quando houverdes realizado tal integridade, vereis que tal realidade não têm ela futuro nem passado; e todos os problemas relacionados com tais coisas desaparecem inteiramente. Uma vez que o homem realize isso, vem-lhe a tranqüilidade, não a da estagnação, porém a da criação, a do ser eterno. Para mim a realização desta verdade é a finalidade do homem.

Algumas pessoas vão à Índia, mas não sei por que fazem isso: a verdade não está lá; o que está lá é a fantasia, e a verdade não é uma fantasia. A verdade está onde você está. Não em algum país estrangeiro, mas onde você está. A verdade é o que você está fazendo, como está se comportando. Está aí, não nas cabeças raspadas e naquelas bobagens que os homens têm feito.

Os que desejam deveras descobrir a Verdade relativa aos seus problemas, devem, naturalmente, por à margem tudo quanto é autoridade. Isto é dificílimo, porque quase todos nós estamos cheios de temor. Precisamos de alguém para nos escorar, para nos dar coragem; precisamos do "irmão mais forte" - aquele que mora na Rússia, ou na Inglaterra, ou na América, ou do outro lado do Himalaya, ou "ali na esquina". Todos precisamos de alguém para ajudar-nos. Enquanto estivermos encostados em alguém, nunca chegaremos a compreender o "processo" do nosso pensar; negaremos, assim, a nós mesmos, o descobrimento da Verdade.

Ansiamos a segurança e esse anseio é um obstáculo à nossa libertação pelo conhecimento da Verdade. Cada um de nós deseja submeter-se a algum padrão; porque a submissão é mais fácil do que a vigilância. A submissão a padrões representa a base de nossa existência social, pois temos medo de estar sós. O temor e a renúncia a pensar acarretam a aceitação e a submissão, a aceitação de autoridade. Tal como acontece com o indivíduo assim também acontece com o grupo, com a nação.

Só pode manifestar-se a Realidade quando a mente percebe o seu próprio processo, percebe o quanto está condicionada, e quanto está livre do seu próprio processo de reconhecimento. Só então há possibilidade de a mente ficar tão tranquila que seja capaz de receber aquilo que é a Verdade. A Verdade é atemporal. Não depende do tempo. Por conseqüência, não pode ser aprendida e guardada para uso, ou lembrada e seu nome repetido. Por conseguinte, a Verdade é criadora. É ela sempre nova, e a mente nunca pode compreemdê-la.

A verdade não está longe de nós. Ela se acha à nossa frente,e só temos de saber olhá-la. A mente cheia de preconceitos, conclusões, crenças, não tem nenhuma possibilidade de vê-la; e um dos nossos piores preconceitos é o processo analítico. Percebendo isso, o abandonareis. E, uma vez abandonado, ele não tornará a enredar-vos; nunca mais pensareis com propósitos de ascenção, de repressão, de resistência, porque tudo isso está implicado na análise.

Para descobrir o que é verdadeiro, ou qual a finalidade da vida, ou para achar a verdade relativa a reincarnação ou qualquer problema humano, aquele que investiga, que busca a verdade, que deseja conhecer a verdade, precisa estar absolutamente certo de suas intenções. Se estas consistem em procurar segurança, o conforto, então, é bem evidente que ele não deseja a verdade; porque a verdade pode ser uma das coisas mais devastadoras e desconfortáveis. O homem que busca o conforto, não deseja a verdade: deseja apenas segurança, proteção, um refúgio onde não seja perturbado. Já o homem que busca a verdade, tem de abrir a porta às perturbações; porque só nos momentos de crise há o estado de alerta, há vigilância, ação. Só então aquilo que é pode ser descoberto e compreendido.

A Verdade não pode ser ensinada; tendes de descobri-la por vós mesmos; mas não tereis possibilidade de descobri-la se começardes com o pressuposto de que a Verdade existe ou não existe, de que Deus existe ou não existe. Só poderemos descobrir se existe ou não a Verdade, se começarmos a aprender, se passarmos a investigar, a indagar; e não há investigação quando se começa com uma conclusão, um pressuposto.

Se observades vossa própria mente, vereis quanto é difícil estar-se livre de conclusões. Afinal, o que sabeis é uma série de conclusões, constituída daquilo que vos foi ensinado, do que aprendestes dos livros ou do que achastes em vossas próprias reações - e sobre tal base começais a pensar, a levantar o edifício do pensamento! Mas, sem dúvida, a mente que deseja descobrir o que é Verdade ou Deus, deve começar sem nenhum pressuposto, nenhuma conclusão, quer dizer, livre para investigar. E se observades vossa própria mente, vereis que não é livre. Está cheia de conclusões, pejada de conhecimentos, provindo de muitos milhares de dias passados; ela pensa segundo o Gita, segundo a Bíblia ou o Alcorão, ou um certo instrutor, e começa com o pressuposto de que o que dizem é a Verdade. Mas, se ela já sabe o que é a Verdade, é claro que não tem necessidade de procurar a Verdade.

Uma mente torturada, frustrada, moldada pelo que a rodeia, que se conforma à moral social estabelecida é, em si própria, confusa; e uma mente confusa não pode descobrir o que é a Verdade. Para a mente descobrir esse estranho mistério -- se tal coisa existe - - ela precisa de construir as bases de uma conduta moral, o que não tem nada a ver com a moralidade social, uma conduta sem medos e, portanto, livre. Só então -- depois de lançada esta base profunda -- a mente poderá prosseguir no sentido de descobrir o que é meditação, essa qualidade de silêncio, de observação, no qual o "observador" não existe. Se esta base de conduta correcta não está presente na existência de cada um, na sua acção, então a meditação tem muito pouco significado.

Aqueles que desejam entender, que estão procurando descobrir o que é eterno, sem começo e sem fim, caminharão juntos com maior intensidade, e constituirão um perigo para tudo o que não é essencial, para as ilusões, para as sombras. E eles se congregarão, tornar-se-ão a chama, pois compreendem. Este é o conjunto de pessoas que devemos criar, e este é o meu propósito. Por causa dessa verdadeira amizade... haverá uma cooperação de verdade da parte de cada um. E não haverá autoridade.

Krishnamurti

Que escravidão é essa que acreditamos ser vida?

Charada é uma Charada

Batman Episódio nº 1 1ª Temporada - Charada é uma Charada

A benção de perceber o eu condicionado

Do blá-blá-blá do ego ao silêncio do Ser

A importância de um profundo estado de fome psicológica

Noturno - Coração Alado


Noturno - Coração Alado
Fagner

O aço dos meus olhos
E o fel das minhas palavras
Acalmaram meu silêncio,
Mas deixaram as suas marcas

Se hoje sou deserto é que eu não sabia
Que as flores com o tempo
Perdem a força e a ventania,
Vem mais forte

Hoje só acredito no pulsar das minhas veias
E aquela luz que havia, em cada ponto de partida
Há muito me deixou...
Há muito me deixou...

Ai, coração alado
Desfolharei meus olhos neste escuro vel...
Não acredito mais no fogo igênuo da paixão
São tantas ilusões perdidas na lembrança

Nessa estrada, só quem pode me seguir sou eu...
Sou eu, sou eu, sou eu...

Fanatismo

Quem tiver ouvidos de ouvir, que ouça o que está além do mito romântico...
Um Hino para o despertar da inteligência amorosa e criativa...

Fanatismo
Fagner

Minh' alma, de sonhar-te, anda perdida
Meus olhos andam cegos de te ver
Não és sequer a razão do meu viver
pois que tu és já toda minha vida
Não vejo nada assim enlouquecida...
Passo no mundo, meu amor, a ler
No misterioso livro do teu ser
A mesma história, tantas vezes lida!
"Tudo no mundo é frágil, tudo passa..."
Quando me dizem isto, toda a graça
Duma boca divina, fala em mim!
E, olhos postos em ti, digo de rastros:
"Ah! podem voar mundos, morrer astros,
Que tu és como um deus: princípio e fim!...

Eu já te falei de tudo, mas tudo isso é pouco,
diante do que sinto.

Explode Coração


Explode Coração
Gonzaguinha

Chega de tentar dissimular e disfarçar e esconder
O que não dá mais pra ocultar e eu não posso mais calar
Já que o brilho desse olhar foi traidor
E entregou o que você tentou conter
O que você não quis desabafar e me cortou

Chega de temer, chorar, sofrer, sorrir, se dar
E se perder e se achar e tudo aquilo que é viver
Eu quero mais é me abrir e que essa vida entre assim
Como se fosse o sol desvirginando a madrugada
Quero sentir a dor desta manhã

Nascendo, rompendo, rasgando, tomando, meu corpo e então eu
Chorando, sofrendo, gostando, adorando, gritando
Feito louca, alucinada e criança
Sentindo o meu amor se derramando
Não dá mais pra segurar, explode coração...

Sangrando


Sangrando
Gonzaguinha

Quando eu soltar a minha voz
Por favor entenda
Que palavra por palavra
Eis aqui uma pessoa se entregando

Coração na boca
Peito aberto
Vou sangrando
São as lutas dessa nossa vida
Que eu estou cantando

Quando eu abrir minha garganta
Essa força tanta
Tudo que você ouvir
Esteja certa
Que estarei vivendo

Veja o brilho dos meus olhos
E o tremor nas minhas mãos
E o meu corpo tão suado
Transbordando toda a raça e emoção

E se eu chorar
E o sal molhar o meu sorriso
Não se espante, cante
Que o teu canto é a minha força
Pra cantar

Quando eu soltar a minha voz
Por favor, entenda
É apenas o meu jeito de viver
O que é amar

A importância de um profundo estado de “fome psicológica”

Liberdade significa esvaziar a mente do conhecido. Não sei se já alguma vez tentaste, vós mesmo. O relevante é libertarmos a mente do conhecido, ou melhor, que a mente se liberte do conhecido. Isso não significa que a mente deva libertar-se do conhecido "factual", pois em certo grau necessitamos desse conhecimento. É claro que não deveis libertar-vos do conhecimento do lugar onde morais, etc. Mas a mente pode libertar-se do seu fundo de tradição, de experiências acumuladas, e dos vários impulsos conscientes e inconscientes que representam reações daquele fundo; e ficar completamente livre desse fundo significa rejeitar, colocar de lado, morrer para o conhecido. Se assim fizerdes, descobrireis por vós mesmo quanto é realmente significativa a liberdade.

Falo a respeito de uma liberdade interior, total, em que não há dependência psicológica, nem apego de espécie alguma. Enquanto há apego, não há liberdade, porque o apego implica sentimento de íntima solidão, vazio interior, o qual exige um estado de relação exterior em que amparar-se. A mente livre não é apegada, embora possa ter relações. Mas não pode nascer a liberdade, se não há aquele "estado de aprender" que traz consigo uma profunda disciplina interior, não baseada em ideias nem em nenhum padrão "conceitual". Quando a mente está a libertar-se constantemente, pelo morrer para o conhecido momento por momento, daí provem uma disciplina espontânea, uma austeridade nascida da compreensão. A verdadeira austeridade é uma coisa maravilhosa; não é a disciplina seca, e sem nenhum valor, da renúncia destrutiva, que em geral imaginamos.

(...) Talvez já tenhais conhecido a experiência de vos sentirdes subitamente isolado de todas as coisas, de não estardes em relação com coisa alguma. Podeis achar-vos no meio de uma multidão, ou no círculo da família, ou numa reunião social, ou podeis estar passando a sós pela margem de um rio, e subitamente vos vem um sentimento de completo isolamento. Esse sentimento de isolamento é essencialmente um "estado de medo", e ele sempre existe emboscado no segundo plano da mente. Desse modo procuramos fugir constantemente, fazendo coisas de todo gênero: lendo um livro, ouvindo o rádio, vendo televisão, bebendo, procurando mulheres, voltando-nos à busca de Deus, etc. Ele é isolamento, e de nosso medo ao isolamento é que decorrem todas as nossas ações e reações. "Isolamento" é coisa completamente diferente de "solidão".

A mente que se vê isolada, e com medo, está à mercê de inumeráveis influências; como um pedaço de barro, ela é maleável, pode ser modelada, ser forçada a ajustar-se a um molde. Mas, solidão é a completa libertação mental de todas as influências: influência de esposa, do marido, da tradição, da igreja, do Estado. Ela significa estar libertado da influência do que ledes, e da influência de vossas próprias exigências inconscientes. Por outras palavras, solidão é o estado em que se está completamente livre do "conhecido". É o "estado de aprender" que vem quando a mente compreende o processo total da vida; e com ela vem uma disciplina que não é a disciplina da igreja, ou do exército, ou do especialista, ou do atleta, ou do homem que cultiva o saber. É a disciplina nascida de um profundo senso de humildade; e não pode haver humildade, se a mente não está completamente .

(...) Na maioria, buscamos Deus, e nosso Deus é uma mera questão de crença. A palavra God (Deus) escrita às avessas é dog (cachorro), e esta última serve tão bem como a primeira para designar aquilo que chamamos Deus. Mas, fomos educados, desde a meninice, para aceitar aquela palavra; e a religião organizada, com sua milenar propaganda, condiciona a mente para crer naquilo que supõe que a palavra representa. A aceitamos tal crença com tanta facilidade, exatamente como no mundo comunista aceitam a crença de que não há Deus, porque nessa crença foram eles educados. Esse é outro gênero de propaganda. O crente e o não crente são iguais, porquanto ambos são escravos da propaganda.

Ora, para descobrirdes se há ou não há Deus, deveis destruir, em vós mesmos, tudo o que seja produto da propaganda. O que hoje chamamos "religião" foi organizado, formado durante séculos pelo homem, com seu medo, sua avidez, sua ambição, sua esperança e desespero. E para descobrir se há ou não há Deus, a mente deve destruir totalmente, sem nenhum motivo, todas as acumulações do passado; deve eliminar radicalmente todas as crenças e descrenças e desistir completamente de buscar. Deve a mente estar vazia do "conhecido", vazia do Salvador, vazia de todos os deuses manufaturados pelo pensamento e esculpidos na madeira ou na pedra. Só quando livre do conhecido, pode a mente encontrar-se num estado de absoluta tranquilidade, não provocada por uma certa maneira de respirar, por exercícios, artifícios, drogas. E precisamos chegar até esse ponto — que na realidade não está longe, pois não há distância nenhuma para percorrer. Mas, para se poder abolir a distância, o tempo deve cessar; e só pode cessar o tempo, quando há o conhecimento de nós mesmos, como realmente somos, fato por fato. Nesta extraordinária liberdade, que começa com o autoconhecimento, há um movimento — um movimento que é imensurável, além de todos os conceitos. Esse movimento é criação; e quando a mente chegar a esse movimento, descobrirá, por si própria, que o amor, a morte a criação são a mesma coisa.

(...) Quando um homem está a morrer de fome, que bem lhe faz descrevermos para ele um prato suculento ou uma iguaria de delicado sabor? O que ele quer é comida. Teorias e descrições nenhuma significação tem para o homem que tem fome de descobrir por si mesmo o que é verdadeiro. Mas, infelizmente, a maioria de nós não tem fome desse sentido. Estamos bem nutridos, psicologicamente, porque estamos repletos de nossas próprias experiências, e encontramos abrigo seguro no dogma, na crença. Sentimo-nos em segurança, porque pertencemos a este ou àquele grupo, a esta ou àquela Igreja. E quando nos vem um sentimento de descontentamento — o que muito raramente acontece — logo tratamos de sufocá-lo, procurando alguma coisa que nos dê satisfação imediata. O que tem verdadeira importância é estarmos, no plano psicológico, terrivelmente famintos, e permanecermos nesse estado, sem nos tornarmos insanos ou neuróticos. A questão não é de como aplacar aquela fome, porque no momento em que o fazeis estais perdido. Podeis aplacá-la muito facilmente, com palavras, com teorias, com livros, com Igrejas, com... Oh!... com qualquer coisa. Mas, se permaneceis nesse estado de profunda "fome psicológica", ela é então como uma chama viva que destruirá todas as coisas falsas até nada mais restar senão cinzas; e como resultado desse vazio, algo real pode verificar-se.

Krishnamurti — O homem e seus desejos em conflitos - ICK

A eliminação do tempo psicológico

O Observador é a coisa Observada?


" Estamos lidando com a vida diária real de cada ser humano. Estamos lidando com fatos reais, como o medo, prazer, sofrimento, morte e se há alguma coisa sagrada na vida. Porque se não encontrarmos algo real, algo que seja verdadeiro, a vida tem muito pouco significado. Mas para isso você precisa ser sério, sério de fato. Ouvir com cuidado, com atenção, com um sentimento de afeição, sem concordar ou discordar. Se você realmente se importa em descobrir como viver corretamente, qual é a relação correta entre os seres humanos, então penso que você compartilharia, inteiramente, tudo que foi abordado em nosso diálogo." - J.Krishnamurti

- Estes diálogos com o físico Dabid Bohm e o psiquiatra Davis Shainberg trazem à luz a questão da fragmentação da mente que é profundamente condicionada pela raça e nacionalidade, religião e ideologia, todas elas produzindo divisão, medo e conflito.

A Transformação do Homem
Diálogos realizados entre David Bohm (Físico), David Shainberg (Psiquiatra), e J.Krishamurti. São 7 Diálogos com duração de aproximadamente 1 hora realizados em Brockwood Park em Maio de 1976, abordando vários temas como:

1 - Estamos conscientes de que estamos fragmentados?
2 - Um Modo Mecânico de Viver leva a Vida à Desordem.
3 - A Consciência pode esvaziar a si própria?
4 - Sobre a Criação de Imagens.
5 - Existe o Cérebro Inconsciente?
6 - O Observador é a coisa Observada?
7 - O que é a Morte? A Morte tem algum significado?

Quando você não tem medo...

"Quando você não tem medo, não há o que esconder; então você pode se abrir, pode pôr abaixo todas as fronteiras. E então pode convidar o outro a tocar a sua essência.

E, lembre-se, se você deixa que alguém o toque profundamente, o outro também deixará que você o toque, pois, quando deixa que alguém o toque, você inspira confiança.

Quando você não tem medo, o medo da outra pessoa também desaparece.

No amor de vocês, o medo está sempre presente.

As pessoas que se amam sempre têm medo uma da outra. Então não é amor. É só um arranjo entre duas pessoas medrosas, que dependem uma da outra, brigam, exploram-se, manipulam, controlam, dominam, possuem uma a outra — mas não é amor.

Se você conseguir deixar que o amor aconteça, não precisará de prece, não precisará de meditação, não precisará de igreja nenhuma, de templo nenhum."

Osho, em "Coragem: O Prazer de Viver Perigosamente"

Por mais inteligente que seja, ego não liberta ego


A união cósmica é a verdade, a separação egóica é uma ilusão.

A ilusão produz os males, a verdade produz os bens e nos liberta dos males. A ilusão é treva, verdade é luz — as trevas só poderão ser dissipadas pela atuação da luz.  

A verdade é o conhecimento consciente da Realidade, da Essência, do Uno do Universo. Conhecer esta Realidade é a verdade, e esta verdade conhecida é libertadora — "conhecereis a verdade e a verdade vos libertará".

Os males da vida humana são, portanto, produto do ego ilusório, e só poderão ser abolidos pelo despertamente do Eu verdadeiro. É perfeitamente inútil e totalmente impossível querer abolir os males ego-produzidos pelo próprio ego, por mais inteligente que ele seja, Nenhum ego pode libertar-nos dos males a que o ego nos escravizou. Escravocrata não abole escravidão; escravocrata faz escravos, mas não liberta escravo. Enquanto o homem escravizado pelo ego ilusório não ultrapassar a dimensão dessa egoidade ilusória e escravizante, não haverá redenção dos males que a egoidade engendrou. Querer libertar o ego pelo ego, é funesto círculo vicioso, em que a humanidade vive há milhares de anos. Pode o ego modificar os sintomas dos males por ele creados, mas não os pode erradicar e abolir definitivamente, enquanto não entrar na dimensão do Eu redentor.

Na natureza infra-hominal o Ubo do Universo age diretamente, sem encontrar obstáculo, porque a natureza não possui suficiente liberdade para opor obstáculo à atuação do poder cósmico.

Com o aparecimento do fator consciente ou semiconsciente do ser hominal, em sua faze mental, surgiu a possibilidade duma obstrução; o homem-ego pode fechar os seus canais ao influxo da fonte cósmica.
Essa obstrução dos canais ocorre toda vez que o ego hominal considera a egoidade como fonte da própria Realidade, do Poder, da Vida e Saúde. Esta ilusão egóica é a razão por que o homem sofre os males. A ilusão separatista do ego obstrui os canais entre o homem e o cosmos.

A libertação desses males é possível unicamente pela transição da ilusão para a verdade, porque só a consciência da verdade liberta o homem dos males que a inverdade creou nele.

A verdade, porém, é esta: Eu o Infinito somos um; o Infinito está em mim, e eu estou no Infinito; as obras que eu faço não sou eu (o ego finito) que as faz, mas o Infinito em mim que as faz.

Quando o homem se convence definitivamente de que seu ego humano não é a Fonte, mas canal, que deve estar ligado conscientemente à Fonte, ao Infinito, ao Uno, ou Único, à Essência, então, fluem para dentro dele, e através dele, as águas da Vida, da Saúde e Felicidade.

A presença objetiva da Vida, Saúde e Felicidade é um fato permanente e universal; mas a consciência desta presença é um problema. Enquanto o homem não tiver a consciência nítida desta presença é um problema. Enquanto o homem não tiver a consciência nítida desta presença cósmica não será libero de seus males. O homem pode ter câncer, paralisia, tuberculose, lepra ou outras doenças, dentro da presença e onipresença da Vida, Saúde e Felicidade do Cosmo; pode também ser o maior dos malfeitores dentro desta presença. O que o redime desses males e dessas maldades não é o fato objetivo da presença cósmica, é, sim, a consciência subjetiva da presença.

O home-ego ignora essa presença — o homem-Eu sabe dessa presença cósmica, divina. Por isto, somente a verdade do Eu pode redimir o homem da ilusão do ego.

Auto-realização e cosmoterapia são manifestações da consciência da presença de Deus no homem.

Do intelecto analítico à razão intuitiva

Sentidos, intelecto, razão...

Esta trilogia marca o itinerário evolutivo do homem sobre a face da Terra. No princípio da grande jornada, o homem só atingia aquilo que os sentidos lhe ofereciam, como reflexo do mundo circunjacente. E neste plano o homem se parece com o animal.

Mais tarde, despertou o homem a faculdade analítica do intelecto — e com isso o homem entrou no primeiro estágio da sua característica hominalidade. Nasceu o homem-ego, o homem-persona, o homem-intelecto.

O grosso da presente humanidade se acha ainda neste primeiro estágio hominal, incluindo, naturalmente, o estágio animal dos sentidos.

Sentidos e intelecto formam o homem-ego, cuja inteligência atingiu, sobretudo nos últimos tempos, notável desenvolvimento. A inteligência humana se revela pela ciência, cujo campo é a investigação das relações de causa e efeito que vigoram entre os fenômenos que os sentidos nos apresentam. O intelecto conhece causas e efeitos — mas ignora a Causa Única dessas causas e desses efeitos múltiplos.

Entretanto, faz parte da natureza humana uma faculdade ultra-intelectiva, que os gregos chamavam "Lógos" (diferenciando-a do "nóos", ou intelecto) e que os romanos designavam pelo termo "ratio". Infelizmente, em nossos dias, raras vezes se faz a devida distinção entre "intelecto" e "razão". No uso geral, as palavras razão e racional e o termo "lógico" (derivado de "lógos", razão) se referem, quase sempre, à atividade do intelecto; dizemos que fulano é um intelectualista unilateral, meramente analítico, e dizemos que sicrano pensa logicamente, quando entendemos que ele se guia pelos ditames da inteligência.

Na Filosofia Univérsica, porém, que prima por uma terminologia de precisão matemática, fazemos questão de pensar e falar com a mais alta e rigorosa precisão;  não confundimos razão com intelecto.

O intelecto age analiticamente — a razão reage intuitivamente.

O intelecto é ego-pensante — a razão é cosmo-pensada. E pode mesmo chegar a ser cosmo-pensante, no caso que atinja o clímax do seu poder. No estágio racional aparece o homem-Eu, o homem-indivíduo (indiviso).

O homem-Eu, no estágio da razão, age pela sapiência ou sabedoria. Ultrapassou a simples ciência do homem-ego, que age analiticamente.

A humanidade do presente, raras vezes, age com sapiência; conhece apenas a ciência, que é do ego intelectual. Só de vez em quando aparece um ser humano que se guia pela sapiência do Eu intuitivo.
O modo de agir sapiencial é, para o homem intelectual, um absurdo, um paradoxo — e o é na verdade, porque "absurdo" em latim e "paradoxal" em grego querem dizer "para além do intelecto".No primeiro século, Paulo de Tarso escreveu aos cristãos de Corinto:

"O homem intelectual (psychikós) não compreende as coisas que não são do espírito (pnêuma, sinônimo de Lógos), que lhe parecem tolices; nem as pode compreender, porque as coisas do espírito devem ser compreendidas espiritualmente".
Que diríamos de um homem que quisesse ouvir diretamente, com os ouvidos, as ondas eletrônicas de uma estação emissora? Não as pode ouvir, porque os ouvidos só percebem ondas aéreas, que estão em outra dimensão de frequência vibratória. Os nossos ouvidos só podem ouvir vibrações eletrônicas depois de convertidas em vibrações aéreas pelo aparelho receptor e transformador do rádio.

O intelectual analítico não pode perceber a irradiação do racional intuitivo, a não ser que ele racionalize primeiro a sua inteligência.

(...) A inteligência ego-pensante é prelúdio necessário para a razão cosmo-pensada. De fato, não se trata de duas faculdades separadas, como à primeira vista parece; trata-se de uma única faculdade, a qual, quando imperfeitamente realizada, se chama intelecto ou inteligência e, quando em plena maturação, se chama Razão ou Lógos. Semente e a planta são essencialmente a mesma coisa, embora existencialmente diferentes.

Quando o homem atinge a plenitude de sua evolução hominal, verifica ele que é tanto ego-pensante como cosmo-pensado — verifica que é cosmo-pensante, homem cosmificado, universificado.

(...) Quando o homem atinge a plenitude da sua consciência ou conscientização, nada mais sabe ele de um aquém ou de um além, porque a dimensão espacial do Finito se dilui na indimensão do Infinito. O mesmo se dá com o conceito ilusório do tempo, que se dilui na verdade do eterno, que é a ausência do tempo. Quando o homem-ego ultrapassa a sucessividade analítica da sua mente e entra, como homem-Eu, na simultaneidade intuitiva da razão, então tudo isto se torna natural, evidente e compreensível.

(...) Por via de regra, o homem só conhece as suas periferias sensoriais ou, quando muito, a sua zona semiperiférica mental. Mas nem os sentidos nem a mente representam a realidade central do homem; atingem o factual, mas não o real. Para além de todas as facticidades desponta a realidade.

O homem irreal ou semi-real deve ser plenamente realizado, para que seu ego doente seja saturado pelo seu Eu sadio. No homem pleni-real não há males. Todos os males de que o homem sofre vem da zona do seu ego mental, da sua persona. Somente o contato com a individualidade real pode curar a personalidade irreal; somente a verdade pode libertar o homem da inverdade, que gera os males. 

Meu Ego


Meu Ego (com Simone)
Zélia Duncan

Por favor meu ego
Não dê força ao prego
Que nos põe contra a parede
Pra nos afogar de sede

Chove chuva na sua boca
E você não bebe
Há palavras, existem letras
Mas você não forma
As frases loucas que cultiva por aí

Fale pelos cotovelos, e pelos joelhos
Me critique sem razão
Se omitir não vale à pena

Mas não polua minha cultura
Não venha dividir comigo sua auto-censura
Me desencontre, não me prostitua
Se não seremos mais uma carcaça em desgraça por aí

Sobre as dores de parto do Ser que somos

A.P.: Ah! Que bom que encontrei você aqui. Tenho entrado pouco ou nada no facebook. Entrei agora só para procurar você ou a Deca. Gente, que coisa interessante esse diálogo de vocês. Ainda não terminei, mas não me contive. Entrei aqui pra procurar um de vocês. Justo ontem, que não consegui entrar na sala para reunião.  A Deca está por ai? 

Out.: Oi! Acabamos de chegar; desculpe por não responder antes.

A.P.: Ok, tudo bem! Estou ouvindo o áudio da reunião de ontem.

Out.: Que legal; foi forte ontem! Espere que a Deca já vai ligar o notebook.

A.P.: Poxa...foi mesmo. Está bem.

Out.: Dividi a reunião em vários áudios.

A.P.: Continuarei aqui ouvindo.

Out.: Todos foram muito felizes em suas falas.

A.P.: E aguardo ela para conversarmos um pouco, se ela puder, se não estiver muito ocupada.

Eu vi que tem vários áudios.

Out.: Tenho visto uma retomada de consciência por parte dos confrades.

A.P.: Muito legal. 

Out.: É nítida a percepção da mudança do estado de consciência, por ora, digamos assim.

A.P.: Isso é muito bom, não é?...

Out.: Sim!

A.P.: Tenho tido dias difíceis de ontem para hoje... Recaída nas minhas crises; sinto-me um pouco triste, sentindo dor... Tentando não me identificar com ela; tentando entender essa coisa do observador e coisa observada. Quando li o diálogo de vocês, me emocionei profundamente. Me tocou o coração; como se fosse exatamente aquilo que eu precisava ler, mas que não sabia como perguntar ou se existia o que perguntar. Sabe?

Out.: Fico feliz por você estar se identificando com esses diálogos.

A.P.: Muito forte.

Out.: Deca está tomando um banho e disse que assim que sair vai falar com você. Quanto a dor, quanto ao sofrimento, sugiro olhe para isso, sem tentar evitar, sem tentar nomear, sem verbalizar, tentar justificar... Apenas olhe! Sei que você é capaz disso. Se o fizer, vai perceber com isso, que você não é a dor, não é o sofrimento e, ao se dar conta disso, devido a não identificação, perceberá que a dor se vai, o sofrimento se vai, pois não há mais aquele desperdício de energia, antes produzida pela antiga identificação; você começa a perceber-se como a CONSCIÊNCIA que observa e começa a constatar que, pensamentos vem e vão, sentimentos vem e vão, dores vem e vão, emoções vem e vão... E o que fica, então? Só aquilo que você realmente é. Isso precisa ser uma vivência consciencial sua (digamos assim – as palavras limitam a expressão) para que se abra um estado de ser onde essa consciência que somos — não que temos — se manifeste cada vez com mais intensidade e propriedade... Está confuso isso?

A.P.: Não, não. Está claro. Eu já tinha conseguido fazer/sentir. Desde que comecei a ler o material e participar das reuniões, tive alguns momentos em que consegui fazer isso: perceber a consciência e é maravilhoso. Mas, não consigo sempre... Não sei no que estou errando, ou fazendo de errado, enfim...

Out.: Olha só... Tem mais uma coisa aqui muito importante, ou melhor, duas...

A.P.: Diga!

Out.: Primeiro, por que buscamos segurança no desejo de permanência desses momentos onde conflitos não se apresentam? Tente olhar para isso e perceba se isso não traz consigo o desejo com o outro lado da moeda que é sempre medo e conflito? Sugiro meditar sobre isso... Ocorreu-me também lhe falar sobre a questão da tristeza... Não sei se é isso que você está vivenciando, se é isso que está ocorrendo ai com você, uma espécie de sentimento de "luto"... Seria isso?

A.P.: Sim.

Out.: Ok! Bingo!

A.P.: Como se fosse por um eu que morreu!

Out.: Então, veja...

A.P.: Será isso?

Out.: Acompanhe-me, por favor...

A.P.: Certo!

Out.: Veja, estamos identificados por anos e anos a viver num modo de vida automático, impulsivo, sem a ação da presença da consciência que somos, portanto, totalmente identificados como sendo o "eu", o "ego", a "persona", a qual se tornou a identidade que pensamos ser, uma entidade impulsiva, quase sempre reativa, inconsciente e inconsequente; esse foi o nosso modo operante até aqui. Então, surge esse novo paradigma, o qual, sem que você perceba, começa a instalar as bases da implosão do antigo estado inconsciente e inconsequente de ser; você não percebe mas, ele está lá, instalado, demolindo conceitos, achismos, tendências reativas, tendências emocionais, manias, ou seja, tudo o que pensávamos ser e no qual estávamos profundamente viciados, encontra-se repentinamente em processo de morte. Classifico isso como sintomas da síndrome de abstinência de um modo de ser sem a presença da consciência que somos; as células cerebrais, as células do corpo estão viciadas com a carga energética antiga, com a carga de adrenalina, com a carga de ansiedade, com a carga defensiva causada pelos medos — em sua maior parte, inconscientes — e, de repente, é quebrado esse processo cíclico que também é físico — uma vez que classifico a pensamentose descentralizante como uma doença mental, emocional e física. Nessa “observação passiva” daquilo que se apresenta, de momento a momento, a cadeia da rede do pensamento psicológico condicionado é quebrada, e a mente sente; o corpo sente; as células sentem; o DNA sente. E, como a consciência que somos ainda não está consciente disso, — e por isso se ressente — de forma inconsciente, tenta abortar as dores de parto de uma nova mulher, de um novo homem, de um novo estado de ser que consciência pura. Isto está fazendo sentido? Reverbera ai?

A.P.: Sim, sim.

Out.: Então, perceber o luto...

A.P.: Eu não tinha me dado comenta disto...

Out.: Honrá-lo!

A.P.: Isso faz todo sentido!

Out.: Você está num momento fecundo; numa gravidez de risco... Um modo ilusório e inconsciente de ser está morrendo e um modo real, vivo, criativo, amoroso está ressurgindo das cinzas dos condicionamentos calcinados... Portanto, é natural essa tristeza... Faz parte do processo! Abrace-a!... Abrace-a como abraçaria uma criança querida, afinal, ela é a sua criança interior ferida, sendo curada, sendo trazida para a realidade existencial que é... Portanto, sugiro que você olhe para essa dor com carinho, com compaixão, pois nela, encontram-se as sementes de sua integridade criativa; nela encontram-se as sementes de sua real vocação; nela se encontram o recado que aquilo que é você, veio trazer para este mundo caótica e em estado de acelerada decadência. Quando digo mundo, não me refiro aqui à natureza; ela tem mostrado ao longo dos anos que sabe se virar muito quando um organismo está por demais fora do controle. Os dinossauros e tantas espécies mais que nos digam! Refiro-me ao mundo psicológico do Homo Demens que se pensa Sapiens. Em vista de tal descoberta, de tal revelação, que mais poderemos querer? Haverá sucesso a ser buscado maior que esse? A descoberta de seu tom, a descoberta de seu som, a descoberta de seu sopro, do sopro que lhe habita e na qual você é?... Sugiro que você medite sobre isso! Essa dor não está ai para desintegrar aquilo que você é, afinal, o que você é vai além do tempo, espaço e matéria. Essa dor que aí está, são as dores da convalescência do Ser que somos, portanto, como dizem nossos confrades dos Titãs, não fuja da dor; fugir da dor é fugir da própria cura. Permita-se: seja! O mundo mais do que nunca, merece por isso!...

Vou ficando por aqui! A Deca já está on-line! Abrace sua dor!

A.P.: Pois é... Pensei nisso quando hoje fui caminhar; pensei na minha missão aqui na terra, enquanto ser, neste corpo. Grata pelas suas palavras; foram esclarecedoras! Estou emocionada, ainda não consigo falar direito. Grata. De verdade.

Out.: Estamos juntos! Deca lhe aguarda! Você não está só: basta olhar pra dentro!

____________________________________________

Diálogo via Facebook

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"Quando você compreende, quando chega a saber,
então traz toda a beleza do passado de volta
e dá a esse passado o renascimento, renova-o,
de forma que todos os que o conheceram
possam estar de novo sobre a terra
e viajar por aqui, e ajudar as pessoas." (Tilopa)



"Nos momentos tranqüilos da meditação, a vontade de DEUS pode tornar-se evidente para nós. Acalmar a mente, através da meditação, traz uma paz interior que nos põe em contato com DEUS dentro de nós. Uma premissa básica da meditação, é que é difícil, senão impossível, alcançar um contato consciente, à não ser que a mente esteja sossegada. Para que haja um progresso, a comum sucessão ininterrupta de pensamentos tem de parar. Por isso, a nossa prática preliminar será sossegar a mente e deixar os pensamentos que brotam morrerem de morte natural. Deixamos nossos pensamentos para trás, à medida que a meditação do Décimo Primeiro Passo se torna uma realidade para nós. O equilíbrio emocional é um dos primeiros resultados da meditação, e a nossa experiência confirma isso." (11º Passo de NA)


"O Eu Superior pode usar algum evento, alguma pessoa ou algum livro como seu mensageiro. Pode fazer qualquer circunstância nova agir da mesma forma, mas o indivíduo deve ter a capacidade de reconhecer o que está acontecendo e ter a disposição para receber a mensagem". (Paul Brunton)



Observe Krishnamurti, em conversa com David Bohn, apontando para um "processo", um "caminho de transformação", descrevendo suas etapas até o estado de prontificação e a necessária base emocional para a manifestação da Visão Intuitiva, ou como dizemos no paradigma, a Retomada da Perene Consciência Amorosa Integrativa...


Krishnamurti: Estávamos discutindo o que significa para o cérebro não ter movimento. Quando um ser humano ESTEVE SEGUINDO O CAMINHO DA TRANSFORMAÇÃO, e PASSOU por TUDO isso, e esse SENTIDO DE VAZIO, SILÊNCIO E ENERGIA, ele ABANDONOU QUASE TUDO e CHEGOU AO PONTO, à BASE. Como, então, essa VISÃO INTUITIVA afeta a sua vida diária? Qual é o seu relacionamento com a sociedade? Como ele age em relação à guerra, e ao mundo todo — um mundo em que está realmente vivendo e lutando na escuridão? Qual a sua ação? Eu diria, como concordamos no outro dia, que ele é o não-movimento.

David Bohn: Sim, dissemos que a base era movimento SEM DIVISÃO.

K: Sem divisão. Sim, correto. (Capítulo 8 do livro, A ELIMINAÇÃO DO TEMPO PSICOLÓGICO)


A IMPORTÂNCIA DA RENDIÇÃO DIANTE DA MENTE ADQUIRIDA
Até praticar a rendição, a dimensão espiritual de você é algo sobre o que você lê, de que fala, com que fica entusiasmado, tema para escrita de livros, motivo de pensamento, algo em que acredita... ou não, seja qual for o caso. Não faz diferença. Só quando você se render é que a dimensão espiritual se tornará uma realidade viva na sua vida. Quando o fizer, a energia que você emana e que então governa a sua vida é de uma frequência vibratória muito superior à da energia mental que ainda comanda o nosso mundo. Através da rendição, a energia espiritual entra neste mundo. Não gera sofrimento para você, para os outros seres humanos, nem para qualquer forma de vida no planeta. (Eckhart Tolle em , A Prática do Poder do Agora, pág. 118)