O amor pode ser cultivado pelo pensamento — poderá tornar-se um hábito? O amor será prazer? Tal como o conhecemos, ele é essencialmente uma procura de prazer. E se o amor é prazer, então, o amor também é medo — não?
Que é o prazer? Não estamos a negar o prazer; não estamos a dizer que não se deve ter prazer; isso seria absurdo. Que é então o prazer? Ontem à tarde vimos o pôr do Sol; no momento da percepção, não houve nem prazer nem dor, houve apenas um contato imediato com essa realidade. Uns minutos mais tarde, porém, começou-se a pensar nisso: "Foi uma coisa tão bela". Acontece o mesmo com o sexo. Pensa-se nisso, construindo imagens mentais; pensar nisso dá prazer. Do mesmo modo, pensar na perda desse prazer causa medo, tal como pensar em não ter emprego amanhã, em ficar só, em não ser amado, em não ser capaz de autoexpressão, etc. Este maquinismo de "pensar nisso" causa não só prazer como medo.
Dever-se-á cultivar o amor, como se cultiva uma planta? O amor deverá ser cultivado pelo pensamento, sabendo-se que o pensamento gera prazer e medo? Temos de aprender o que é o amor, aprender, e não acumular o que os outros têm dito sobre ele — isto é horrível. Temos de aprender, temos de observar. O amor não pode ser cultivado pelo pensamento, é uma realidade inteiramente diferente.
A partir da sensibilidade e da inteligência, a partir da ordem que nasce quando a mente compreende como surge toda esta desordem e se liberta dela, a partir da disciplina que vem da compreensão da desordem, é que surge essa realidade chamada amor — que os políticos, os sacerdotes, o marido e a mulher destroem.
Compreender o amor é compreender a morte. Se não se morrer para o passado, como se poderá amar? Se eu não morrer para a imagem de mim mesmo e para a imagem que tenho da minha mulher, como serei capaz de amar?
Tudo isto constitui a maravilha da meditação e a sua beleza. E é em tudo isto que algo surge então: a mente adquire uma qualidade verdadeiramente religiosa, uma qualidade de silêncio. Religião não é a crença organizada, com os seus deuses e os seus sacerdotes. Religião é um estado da mente, uma mente livre e inocente e, portanto, completamente silenciosa. Uma mente assim não tem limite.
Interrogante: Que acontece se as pessoas não têm uma mente desse tipo?
Krishnamurti: Por que é que dizemos "se as pessoas não a têm"? Quem são "as pessoas"? Se "eu" não a tenho — é tudo. E se "eu" não tenho uma mente assim, penetrante, lúcida, que devo fazer? Não será essa a pergunta? As nossas mentes estão confusas, não é verdade? Vivemos em confusão. Que se deve fazer? Se estou mentalmente entorpecido, não serve de nada tentar polir a minha falta de penetração, tentar tornar-me "inteligente". Primeiro tenho de saber que estou mentalmente embotado, entorpecido. A própria tomada de consciência do meu embotamento é libertar-me dele. Se digo "sou insensato", não verbalmente, mas apercebendo-me de fato que o sou, então já estou vigilante, não me comporto mais como um insensato. Mas se se resiste ao que se é, então o embotamento é cada vez maior.
Neste mundo, o que se considera como o apogeu do intelecto é ser mentalmente muito hábil, muito cheio de expediente, muito complicado e erudito. Não sei por que é que as pessoas andam com o cérebro carregado de erudição. Por que não havemos de deixá-la nas prateleiras das bibliotecas? Os computadores são muito eruditos... Erudição não tem nada a ver com inteligência. Ver as coisas como realmente são, em nós próprios, sem criar conflito ao apercebermo-nos daquilo que somos, necessita de tremenda simplicidade da inteligência. Sou insensato, sou mentiroso, estou encolerizado, etc.: observo-o, sem depender de nenhuma autoridade, sem oferecer resistência, sem dizer "devo ser diferente" — aquilo está ali, e aprendo a seu respeito.
Interrogante: Quando tento prestar atenção, dou-me conta de que não sou capaz de estar atento.
Krishnamurti: A atenção nascerá da desatenção?
Interrogante: Não. Que é que a produz? Como é que ela vem?
Krishnamurti: Antes de mais nada, que é atenção? Quando estamos atentos, isto é, quando damos a mente, o coração, os nervos, os olhos, os ouvidos, há atenção completa, ela acontece, não é verdade? A atenção total é isso. Quando não há resistência, quando não há censor, ou seja, nenhum movimento avaliativo, há atenção — conseguimo-la.
Interrogante: Mas isso é tão raro.
Krishnamurti: Ah! Lá voltamos outra vez atrás: "Isso é tão raro acontecer!" Estou apenas a mostrar uma coisa: geralmente está-se desatento. Mas logo que se toma consciência da desatenção, fica-se atento, não é assim? Portanto, tomemos consciência da desatenção. Através da negação atinge-se o positivo. Ao compreender-se que se está desatento, surge a atenção.
Krishnamurti — Conferência na Universidade de Brandeis
Quando falamos de meditação, temos de ver muito claramente se o fazemos com a intenção de fugir da vida — da rotina diária, do tédio, da ansiedade e do medo — ou se a encaramos como um modo de viver. Temos de ver se, através da meditação, procuramos evadir-nos totalmente deste mundo disforme e louco ou se, pelo contrário, ela é exatamente compreender, atuar, e estar inteiramente na vida. Se queremos evadir-nos, há então várias escolas, como os mosteiros Zen, no Japão, e muitos outros sistemas. podemos compreender a tentação que tudo isso representa, porque a vida, tal como está, é extremamente desumana, disforme, competitiva, desapiedada; tal como está, não tem qualquer sentido. Quando os Hindus oferecem os seus sistemas de Yoga, os seus “mantras”, a repetição de palavras, etc., pode-se, é claro, ser tentado a aceitar isso com bastante facilidade e sem muita reflexão, porque tudo isso promete uma recompensa, um sentimento de que a evasão é compensadora… Uma mente embotada pode pensar em Deus, na virtude, na beleza, mas continuar pouco sensível, sem inteligência e vivacidade. Não estamos de modo nenhuma interessados nessas várias formas de fuga.
A meditação não consiste em fragmentar a vida; não é retirar-se para um mosteiro, ou para um quarto, e estar em sossego, durante dez minutos ou uma hora, a tentar concentrar-se, a tentar aprender a meditar, enquanto em relação a tudo o mais se é um ser humano insensível e deformado.
Pomos de lado tudo isso, por ser destituído de inteligência e fazer parte de um estado de espírito incapaz de ter realmente a percepção do que é a verdade; porque para compreender o que é a verdade é preciso ter uma mente penetrante, lúcida, rigorosa; não uma mente astuciosa, deformada, mas uma mente capaz de ver sem qualquer distorção, uma mente inocente e aberta; só assim se pode ter o percebimento do que é a verdade. Uma mente preenchida com conhecimentos também não pode estar disponível para ver o que é a verdade; só uma mente inteiramente capaz de aprender é capaz desse percebimento. Aprender não é acumular conhecimento; aprender é um movimento de momento a momento.
Não apenas a mente mas também o corpo têm de estar altamente sensíveis. Não se pode ter um corpo embotado, indolente, pesadamente alimentado de carne e de vinho e tentar depois meditar — não faz sentido. Portanto, se examinarmos esta questão profundamente e com muita seriedade, veremos que a mente tem de estar altamente desperta, sensível e inteligente, inteligência esta que não nasce do conhecimento.
Mas, vivendo neste mundo tão cheio de sofrimentos, tão aprisionado na miséria, na dor e na violência, será possível trazer a mente a um estado altamente sensível e inteligente? Este é o primeiro ponto, um ponto essencial em meditação. Segundo: uma mente que seja capaz de percepção lógica, sequencial; sem estar distorcida ou neurótica. Terceiro: uma mente altamente disciplinada. A palavra “disciplina” significa “aprender”, e não “ser treinado”. Disciplina é um ato de aprendizado — a própria raiz da palavra significa isso. Uma mente disciplinada vê todas as coisas com muita clareza e objetividade, não de modo emocional, não sentimentalmente. Estas são as necessidades básicas para descobrir aquilo que está além da medida do pensamento, algo não arquitetado por ele, e que é capaz da mais alta forma de amor — uma dimensão que não é uma projeção da mente limitada que se tem.
Criamos a sociedade e essa sociedade condiciona-nos. As nossas mentes são deformadas e pesadamente condicionadas por uma moralidade que não é moral; a moralidade da sociedade é imoralidade, porque a sociedade admite e estimula a ambição, a violência, a competição, a avidez, etc., que são essencialmente imorais. Não existe amor, atenção para com o outro, afeição, ternura, e a “respeitabilidade social” da sociedade é uma desordem extrema. A mente, que foi treinada durante milhares de anos para aceitar, para obedecer e ajustar-se, não é capaz de ser altamente sensível e portanto altamente virtuosa. Estamos aprisionados nesta armadilha. Sendo assim, que é então virtude? Porque ela é necessária.
Sem as bases adequadas, um matemático não vai muito longe. Do mesmo modo, se queremos compreender e ir mais além, até algo que é uma dimensão totalmente diferente, temos de alcançar a base correta;e essa base é virtude, que é ordem — mas não a ordem da sociedade, que é desordem. Se não tiver ordem, como é que a mente é capaz de ser sensível, cheia de vida, livre?
Virtude não é evidentemente a conduta repetitiva do ajustamento a um padrão que se tornou “respeitável”, e que o Sistema, quer neste país quer no resto do mundo, aceita como moralidade. Temos de ser muito claros, em reação ao que é virtude. Ela surge;não pode ser cultivada, tal como não se pode cultivar a humildade ou o amor. A virtude surge — com a sua beleza, a sua ordem natural — quando sabemos o que ela não é; pela negação descobrimos o positivo.
Não é definindo o positivo e imitando-o depois que a virtude nasce — isso não é virtude. Cultivar várias formas do que “deveria ser”, e a que as pessoas chamam de virtude — como a não-violência, por exemplo — “praticando-as” dia após dia, até se tornarem mecânicas, não tem sentido.
A virtude existe de momento a momento, como a beleza, como o amor. Não é algo que se acumule e a partir do qual se atue.Isto não é uma simples afirmação, para se aceitar ou não aceitar. Há desordem — não só na sociedade, mas também em nós mesmos, desordem total — e não se trata de criar ordem numa parte de nós, ficando o resto no campo da desordem; isso é outra dualidade e portanto contradição, confusão e luta. Onde há desordem tem de haver escolha e conflito. Só a mente que está confusa escolhe; para aquela que vê todas as coisas muito claramente, não existe escolha. Se estou confuso, as minhas ações serão também confusas.
A mente que vê com grande lucidez, sem distorção, sem qualquer preconceito pessoal, compreende a desordem e fica livre dela; essa mente é virtuosa, tem uma ordem natural — ordem, não de acordo com os Comunistas, os Socialistas, os Capitalistas ou qualquer Igreja, mas a ordem de quem compreendeu toda a medida da desordem dentro de si mesmo.
A ordem interior é semelhante à ordem absoluta das matemáticas. A mais alta ordem interior é como um absoluto; e não é cultivando-a que ela surge, nem é pela “prática”, pela opressão, pelo controle, pela obediência e pelo conformismo. Só a mente altamente dotada de ordem é capaz de ser sensível, de ser inteligente.
Cada um deve tomar consciência da desordem dentro de si mesmo, aperceber-se das contradições, dos conflitos dualistas, dos desejos opostos, das preocupações ideológicas e seu irrealismo. Tem de se observar aquilo que é, sem condenar, sem “julgar”, sem “avaliar”: vejo este microfone como microfone que é — não como algo de que gostou ou não gosto, considerando-o “bom” ou “mau” — vejo-o tal como é. Do mesmo modo, temos de ver-nos tal como somos, sem chamar “mau” ou “bom” àquilo que vemos, fazendo juízo de valor — o que não significa fazer o que nos apetece. Virtude é ordem. E não podemos ter dela uma “fotografia”, para depois nos ajustarmos; se fizermos isso, tornamo-nos imorais, ficamos em desordem.
Krishnamurti — conferência na Universidade de Brandeis
A liberdade não é uma ideia; uma filosofia que se escreve acerca da liberdade não é liberdade. Ou se é livre ou não se é. Está-se prisioneiro, por muito bem decorada que seja a prisão; e só quando o prisioneiro já não está nela é que é livre. A liberdade não existe quando a mente está aprisionada no pensamento. O pensamento nunca é capaz de ser livre. O pensamento é a resposta da memória, do conhecimento e da experiência; é sempre produto do passado e não pode criar liberdade, porque a liberdade é algo que está no presente ativo e vivo, na vida cotidiana. Ser livre não é estar livre de alguma coisa — libertar-se de alguma coisa é apenas reação.
Por que é que os homens tem dado tanta importância ao pensamento, àquele pensamento que formula uma ideologia, de acordo com a qual tentam viver? A formulação de ideologias e a tentativa de ajustamento a essas ideologias pode observar-se por todo o mundo. Foi isso o que o movimento de Hitler fez e estão a fazê-lo os Comunistas, de modo muito completo; os grupos religiosos, os Católicos, os Protestantes, os Hindus, etc., têm afirmado as suas ideologias através de uma propaganda de milhares de anos, e têm feito o homem ajustar-se, por meio de ameaças e promessas. Por todo o mundo se observa este fenômeno;o homem tem sempre dado ao pensamento uma importância e significação extraordinários. Quanto mais especializado, quanto mais intelectualizado, mais o pensamento se torna importante. Assim, perguntamos: alguma vez o pensamento será capaz de resolver os nossos problemas humanos?
Existe o problema da violência. Há não só as revoltas dos estudantes, em Paris, Roma, Londres, aqui em Columbia, e no resto do mundo, mas há também este alastrar de ódio e violência — brancos contra negros, hindus contra muçulmanos, etc. Há uma desumanidade incrível e uma extraordinária violência arraigada nos corações dos homens — ainda que exteriormente “educados”, condicionados, para repetir preces de paz. Os seres humanos são extremamente violentos. Esta violência é o resultado das divisões raciais e políticas e das distinções religiosas.
Poder-se-á realmente alterar esta violência, tão arreigada em cada ser humano, transformá-la completamente, para que as pessoas vivam em paz? Tal violência é obviamente herdada do animal, e da sociedade em que se vive. O homem faz a guerra, aceita a guerra como parte de sua maneira de viver; podem existir alguns pacifistas aqui e além, que se manifestam contra a guerra, mas há aqueles que gostam dela e que até têm guerras preferidas… Há os que podem até não aprovar a guerra do Vietnam, mas que irão combater por outra coisa qualquer, que terão uma guerra de outra espécie. O homem aceita realmente a guerra, isto é, o conflito, não só dentro de si mesmo, mas também exteriormente, como um modo de viver.
O que o ser humano é na sua totalidade, tanto a nível consciente como a níveis mais profundos da sua consciência, produz obviamente uma sociedade com uma estrutura correspondente a tudo isso. E pergunta-se mais uma vez: será realmente possível ao homem, tão sujeito ao costume, através da educação e da aceitação de normas sociais e de uma cultura, originar uma revolução psicológica em si mesmo, não uma mera revolução interior?
Será possível provocar uma revolução psicológica imediatamente? Sem ser no tempo, sem ser gradualmente, porque não há tempo quando a casa está a arder — não se fala em apagar o fogo pouco a pouco; não se tem tempo, o tempo é uma ilusão. Assim, que é que fará mudar o homem? Como seres humanos, que é que nos fará mudar, a vós e a mim? O estímulo do premio ou do castigo? Isso tem sido tentado. Recompensas psicológicas, a promessa de um céu, a punição de um inferno, tudo isso temos tido em abundância e segundo parece o homem não mudou; é ainda ávido, invejoso, cheio de violência, de superstição, de medo, etc. A mera estimulação, provocada quer exterior quer interiormente, não produz uma mudança radical.
Encontrar por meio de uma análise, a causa pela qual o homem é tão violento, tão cheio de medos, tão extremamente ávido e competitivo, tão fortemente ambicioso — o que é bastante fácil — originará uma mudança? Evidentemente que não, nem isso nem a descoberta de um estímulo. Que é que a produzirá então? Que é que a originará, não gradual mas imediatamente, a revolução psicológica? Esta é, parece-me, a única questão.
A análise (psicológica), feita pelo especialista ou introspectivamente, não dá resposta ao problema. Essa análise exige tempo e muita capacidade de ver com clareza, porque, se se analisar incorretamente, a análise seguinte ficará viciada. Se se analisa e se chega a uma conclusão, e se a partir desta se continua, então a conclusão já é impeditiva, bloqueadora. E há ainda na análise o problema do “analisador” e do “analisado”.
Como provocar então psicologicamente, interiormente, essa mudança radical, essa mudança fundamental, se ela não acontece nem por meio de um estímulo, nem por meio da análise e da descoberta da causa? Uma pessoa pode facilmente saber por que é que está encolerizada, mas isso não faz com que ela deixe de se encolerizar. Podemos saber quais as causas que contribuem para a guerra, sejam elas econômicas, nacionalistas, religiosas ou ainda o orgulho dos políticos, os partidarismos, as ideologias, etc.; no entanto, continuamos a matar-nos uns aos outros, em nome de Deus, em nome da pátria, em nome de uma ideologia, em nome seja lá do que for. Já houve 15 mil guerras em 5 mil anos! E ainda não temos compaixão — ainda não temos amor.
Quando se aprofunda esta questão surge o problema inevitável do “analisador” e daquilo que é “analisado”, do “pensador” e do que é “pensado”, do “observador” e do “observado”, e o problema de saber se esta divisão entre o “observador” e o “observador” é real, no sentido de ser um problema de fato e não uma questão teórica.
Será o “observador” — o centro a partir do qual olha, se vê, se ouve — uma entidade conceitual que se separa a si mesma do “observado”. Quando se diz que se está encolerizado, será a cólera diferente diferente da entidade que sabe que está encolerizada? Estará essa violência separada do “observador”? A violência não faz parte do observador? Reparem como é extraordinariamente importante compreender isto. É a realidade central a compreender, quando investigamos esta questão da transformação psicológica imediata — e não em algum estado ou algum tempo futuros.
O “observador”, o “eu”, o “ego”, o “experimentador”, o “pensador” será diferente do pensamento, da experiência, da coisa que ele observa? Quando se contempla uma árvore, quando se vê a ave em pleno voo, a luz da tarde sobre a água, o “experimentador” será diferente daquilo que observa? Quando olhamos uma árvore, alguma vez a olhamos realmente? Acompanhem-me um pouco, por favor. Alguma vez a olhamos diretamente? Ou será que a olhamos através das imagens pertencentes ao conhecimento adquirido, à experiência passada? Dizemos: !Sim, sei como a cor dela é bonita, como a sua forma é bela.” lembramo-nos disso e então sentimos o prazer que nos dá essa lembrança, a lembrança de nos termos sentido “muito perto” dela, etc.
Alguma vez observaram o “observador” como sendo diferente do observado? Se não se examinar isto profundamente, talvez não se consiga compreender o que vem a seguir. Enquanto houver uma divisão entre o “observador” e o “observado” há conflito. A divisão, espacial e verbal, que invade a mente — com as imagens, o conhecimento, a lembrança das cores outonais que ela tinha anteriormente — é que cria o “observador”, e esse separar-se do observado é conflito. O pensamento é que cria esta divisão. Olhais o vosso semelhante, a vossa mulher ou o vosso marido, o namorado ou a namorada, quem quer que seja; mas sereis capazes de olhar sem as imagens do pensamento, sem a lembrança anterior? Porque quando se olha com uma imagem não há relacionamento; há apenas relação indireta entre os dois grupos de imagens, do home e da mulher (por exemplo), a respeito um do outro; há uma relação conceitual e não um verdadeiro relacionamento.
Vivemos num mundo de conceitos, num mundo de pensamento. Procuramos resolver todos os nossos problemas, desde os mais rotineiros aos problemas psicológicos mais profundos, por meio do pensamento.
Se existe uma divisão entre o “observador” e o “observado”, essa divisão é a origem de todo conflito humano. Quando dizeis que amais alguém, será isso amor? Não haverá nesse amor o “observador” de um lado e do outro a coisa amada, o “observado”? Esse “amor” é produto do pensamento, que se põe à parte como conceito, e nisso não há amor.
Será o pensamento o único instrumento que possuímos para tratar todos os nossos problemas humanos? Porque afinal ele não resolve, não dá resposta aos nossos problemas. E pode ser — estamos apenas a pôr a questão e não a afirmar dogmaticamente — pode ser que o pensamento não seja útil senão para questões de resposta “mecânica” e para as de caráter tecnológico científico.
Quando o “observador” é o “observado” então o conflito cessa. Isto acontece normalmente e com bastante facilidade: em circunstâncias de grande perigo, não há “observador” separado do “observado”; há ação imediata, há uma resposta instantânea nessa ação. Quando se dá uma grande crise na vida de alguém — não se tem tempo para pensar. Em tais circunstâncias o cérebro, com todas as suas memórias do passado, não responde imediatamente; apesar disso, há ação imediata. Há uma transformação imediata, psicologicamente, interiormente, quando a divisão entre o “observador” e o “observado” deixa de existir.
Vejamos a questão de maneira diferente. Vive-se no passado, todo o conhecimento é passado. A vida das pessoas é aí, no que tem sido — preocupadas com “o que eu fui” e a partir disso, com “o que eu serei”. A nossa vida está essencialmente baseada no ontem e o “ontem” torna-nos impermeáveis, rouba-nos a capacidade da inocência, da vulnerabilidade. Assim, o “ontem” é o “observador”; no “observador” estão todas as camadas do inconsciente, assim como o consciente.
A humanidade inteira está em cada um de nós, tanto no nível consciente como nas camadas profundas do inconsciente. Somos o resultado de milhares de anos; toda a história, todo o conhecimento do passado está enraizado em cada um de nós — como qualquer pessoa pode verificar se souber mergulhar no seu íntimo, penetrar profundamente nele.
É por isso que o autoconhecimento tem uma importância imensa. Presentemente “o próprio” é em segunda mão; cada um repete o que os outros disseram, seja Freud seja outro especialista qualquer. Mas se uma pessoa se quer conhecer, não pode olhar pelos olhos do especialista; terá de olhar diretamente por si mesma.
Como pode alguém conhecer-se sem que seja um “observador”? E que entendemos por “conhecer” — não estou a jogar com palavras — que entendemos por “saber”, “conhecer”? Quando é que “conheço” qualquer coisa? Digo que conheço bem o latim ou o sânscrito, ou digo que “conheço” a minha mulher ou o meu marido. Saber uma língua, conhecê-la, é diferente de “conhecer” a minha mulher ou o meu marido. Aprendo a conhecer uma língua, mas alguma vez poderei dizer que conheço a minha mulher ou o meu marido? Quando digo que “conheço” a minha mulher, isso significa que tenho uma imagem a seu respeito; mas essa imagem é sempre passado; essa imagem impede-me de olhar para ela — que pode já estar a mudar. Portanto, poderei alguma vez dizer que a “conheço”?
Quando alguém pergunta “posso conhecer-me sem o observador?” — vejamos o que geralmente acontece. É algo bastante complexo: aprendo algo a meu respeito; nesse “aprender” acumulo conhecimentos acerca de mim mesmo e vou usar esses conhecimentos, que são do passado, para aprender mais alguma coisa sobre mim. Com esses conhecimentos acumulados que tenho a meu respeito, olho-me e tento aprender algo de novo acerca de mim mesmo. Serei capaz disso? Não é possível.
Apreender-me a mim mesmo e ter conhecimentos acerca de mim mesmo são coisa inteiramente diferentes. Aprender é um processo constante e não acumulativo e esse “mim” é algo que está sempre a mudar — novos pensamentos, novos sentimentos, novas variantes, novos indícios, novos sinais. Este aprender não está relacionado com o passado ou o futuro; não posso dizer “já aprendi” nem “irei aprender”. Desse modo, a mente tem de estar em constante estado de aprendizagem, sempre portanto no presente ativo, sempre cheia de frescura, e não entorpecida com o conhecimento acumulado de ontem. Veremos então, se aprofundarmos nisso, que há apenas aprender, e não aquisição de conhecimentos; a mente torna-se então extraordinariamente acordada, penetrante e atenta para olhar.
Nunca posso dizer “conheço-me”, e quem quer que diga “eu sei” evidentemente que não sabe. Aprender é um processo ativo e constante, não é uma questão de “já ter aprendido”, ou “aprendo mais para acrescentar o que já aprendi”. Para me aprender a mim mesmo, tem de haver liberdade para olhar, e essa liberdade não existe quando olho através do conhecimento de ontem.
Krishnamurti — Palestra na Universidade de Brandeis, USA
Conhecer a si mesmo é o começo da meditação. Sem conhecerdes a vós mesmos, o repetirdes uma quantidade de palavras da Bíblia, do Gita, ou de qualquer dos chamados livros sagrados, nenhuma significação tem. Isso poderá satisfazer a mente, mas uma pílula dá o mesmo resultado. Pelo repetir uma frase mais e mais vezes, torna-se o cérebro naturalmente quieto, sonolento e embotado; e como resultado desse estado de insensibilidade, de embotamento, pode-se ter alguma espécie de experiência, obter certos resultados. Mas a pessoa continua ambiciosa, invejosa, ávida, e cria inimizade. Assim, o aprender a conhecer a si própria, aquilo que a pessoa realmente é, é o início da meditação. Estou empregando a palavra “empreender” porque quando se está aprendendo, no sentido em que emprego a palavra, não há acumulação. O que chamais “aprender” é o processo de acrescentar mais e mais ao que já se sabe. Mas, para mim, no momento em que adquirimos, acumulamos, essa acumulação se torna conhecimento, e conhecimento “não é aprender”. O aprender nunca é acumulativo; ao passo que a aquisição de conhecimento é um processo de condicionamento.
Se desejo aprender a conhecer-me, descobrir o que realmente sou, tenho de estar vigilante a todas as horas, a todos os minutos do dia, para ver como me estou exprimindo. Estar vigilante não é condenar ou aprovar, porém ver o que somos momento a momento. Pois o que nós somos está sempre a modificar-se, — não é verdade? — nunca é estático. O conhecimento é estático; já o aprender a conhecer o movimento da ambição nunca é estático, senão vivo, sempre movediço. Dessa forma, aprender e adquirir conhecimento são duas coisas diferentes. O aprender é infinito, é um movimento em liberdade; o conhecimento tem um centro que está sempre acumulando e só conhece um movimento, que é o de acumular mais, de escravizar-se mais.
Para seguir esta coisa que chamo “eu”, com todas as suas nuanças, suas expressões, seus desvios, suas sutilezas, sua astúcia, deve a mente estar muito clara e vigilante, porquanto o que sou está sempre a mudar, a modificar-se, não é assim? Eu não sou o mesmo de ontem ou de há um minuto, porque cada pensamento e cada sentimento está modificando, moldando a mente. E se só vos interessa condenar ou julgar, de acordo com vossos conhecimentos acumulados, vosso condicionamento, não estais então seguindo a coisa, não a estais acompanhando, observando. Por conseguinte, o aprender a conhecer-vos importa muito mais do que o adquirir conhecimento acerca de vós mesmos. Não se pode ter um conhecimento estático a respeito de uma coisa viva. Pode-se ter conhecimento de algo passado e acabado, porque todo conhecimento está no passado; é estático, já morto. Mas uma cosia viva está sempre a mudar, sempre a sofrer modificações; ela difere a cada minuto, e vós tendes de segui-la, para conhece-la. Não podeis compreender o vosso filho se continuamente o estiverdes condenando, justificando, ou com ele vos identificando; tendes de observá-lo, sem julgamento, quando ele dorme, quando chora, quando brinca — a todas as horas.
Assim, o aprender a conhecer a vós mesmo é o começo da meditação; aprendendo a conhecer-vos, ir-se-ão eliminando todas as ilusões. E isso é absolutamente essencial, pois, para se descobrir o que é verdadeiro — se existe a verdade, algo imensurável — não pode haver ilusão. E há ilusão quando há desejo de prazer, de conforto, de satisfação. Esse processo, naturalmente, é bem simples. Desejando satisfação, criais a ilusão e aí ficais atolado para o resto da vida. Aí estais satisfeitos; e a maioria das pessoas estão satisfeitas com o crerem em Deus. Assusta-as a vida, a insegurança, a agitação, a agonia, a “culpa”, a ansiedade, as misérias e tristezas da vida; assim estabelecem, finalmente, algo a quem chamam Deus, aonde se acolhem. E tendo-se rendido à crença, tem visões, e se tornam santos, etc. Isto não é investigar se existe ou não uma realidade. Ela poderá existir e poderá não existir; compete-vos descobri-lo. E para descobrirdes, precisais de liberdade no começo e não no fim — livres de todas essas coisas, tais como a ambição, a avidez, a inveja, a fama, o desejo de ser importante e todas as demais infantilidades.
Deste modo, ao aprenderdes sobre a vossa pessoa, estais penetrando em vós mesmo, não apenas no nível consciente, mas também no nível profundo, inconsciente, e trazendo à luz todos os secretos desejos, buscas, impulsos, compulsões. Destrói-se então o poder de criar ilusões, porque está lançada a base correta. Quando a mente, o intelecto, se examina, se observa a si mesmo no movimento do viver, nunca deixando sem exame e compreensão um só pensamento ou sentimento, então tudo isso, em sua totalidade, é percebimento. É estar cônscio de vós mesmo, inteiramente, sem condenação, sem justificação, sem escolha — como quem olha o próprio rosto ao espelho. Não podeis dizer: “Eu desejava ter um rosto diferente”; ele lá está, tal como é.
E com essa autocompreensão, o intelecto — que é mecânico e está sempre “tagarelando”, reagindo a todas as influências, todos os desafios — se torna muito quieto, embora sensível e vivo. Ele não está morto; tornou-se um intelecto vivo, dinâmico, vigilante, mas ao mesmo tempo, tranquilo, silencioso, porque nenhum conflito tem. Está em silêncio porque eliminou, compreendeu todos os problemas que para si criara. Afinal, um problema só se torna existente quando uma dada questão não foi bem compreendida. Quando o intelecto examinou e compreendeu perfeitamente a ambição, acabou-se o problema da ambição. E, assim, o intelecto se tranquilizou.
Podemos agora prosseguir, juntos, deste ponto, ou verbalmente ou fazendo realmente a viagem, experimentando de verdade — e isso significa eliminar completamente a ambição. Não se pode eliminar a ambição ou a avidez a pouco a pouco; aqui não há “mais tarde” nem “no ínterim”. Ou a eliminamos totalmente, ou ela de modo nenhuma é eliminada. Mas, quando se alcança o ponto em que não há mais avidez, nem inveja, nem ambição, o intelecto está então sumamente tranquilo, sensível, portanto, livre — e tudo isso é meditação; e então, mas não antes, pode-se ir mais longe. Ir mais longe, sem se ter chegado a este ponto, é mera especulação, sem nenhuma significação. Para se ir mais longe, cumpre estabelecer esta base, a qual é realmente virtude. Não é a virtude da respeitabilidade, a moralidade social de uma dada coletividade, porém uma coisa extraordinária, pura, verdadeira, a qual se torna existente sem nenhum esforço e é, essencialmente, humildade. A humildade é essencial, mas não pode ser cultivada, desenvolvida, praticada. Dizer para si mesmo: “Serei humilde” é pura insensatez; é vaidade encoberta pela palavra “humildade”. Mas há uma humildade que vem à existência naturalmente, inesperadamente, sem ser buscada; e nela não existe conflito; porque essa humildade nunca está subindo degraus, nunca está desejando.
Ora, quando se alcança este ponto, onde reina silêncio completo, onde o intelecto está inteiramente tranquilo e é, portanto, livre, verifica-se um movimento todo diferente.
Ora, compreendei, por favor, que esse estado é, para vós, especulativo. Estou falando de algo que não conheceis e que, por conseguinte, pouco vos significa. Mas falo porque ele tem significação em referência ao todo, à totalidade da vida. Porque, se não soubermos distinguir entre o que é verdadeiro e o que é falso, se não descobrirmos se existe ou não a verdade, a vida se torna extremamente superficial. Quer nos denominemos cristãos ou budistas, quer nos denominemos hinduístas ou seja o que for, a vida da maioria de nós é bem superficial, vazia, monótona, mecânica. E com a mente mecanizada queremos descobrir algo inefável. Uma mente insignificante a buscar o imensurável continua insignificante. Por conseguinte, a mente embotada deve transformar-se. Estou, pois, falando a respeito de algo que podeis ter visto ou não ter visto; mas importa aprendê-lo, porquanto essa realidade inclui a totalidade da consciência, inclui toda a ação de nossa vida. Para descobrir isso, a mente deve tornar-se completamente quieta, não mesmerizando a si própria, não por meio de disciplina, repressão, ajustamento; tudo isso significa, apenas, substituir um desejo por outro.
Não sei se já vos ocorreu isto: estar com a mente serena. Não aquela espécie de tranquilidade encontrável na igreja, ou o sentimento superficial que experimentais quando caminhais pela rua ou passeais num bosque, ou quando estais ocupado com o rádio ou a cozinha. Essas coisas exteriores podem absorver-vos — e de fato absorvem — produzindo uma certa forma de serenidade temporária. Isso é semelhante ao que acontece com o garoto entretido com um brinquedo; o brinquedo é tão interessante que absorve sua energia e pensamento; mas isso não é tranquilidade. refiro-me à tranquilidade que se verifica quando a totalidade da consciência foi compreendida e já não há buscar, desejar, tatear no escuro e, por conseguinte, ela se tornou perfeitamente serena. Nessa serenidade há um movimento completamente diferente; esse movimento é atemporal. Não tenteis reter estas frases, porque elas em si nada significam. Nosso intelecto, nossos pensamentos resultam do tempo; assim, pensar a respeito do atemporal nenhuma significação tem. Só quando o intelecto se tranquilizou, quando já não busca, nem evita, nem resiste, porém se acha totalmente tranquilo por ter compreendido todo este mecanismo, só então, nessa tranquilidade, se manifesta uma vida de espécie diferente, um movimento que transcende o tempo.
Krishnamurti – Paris, 21 de setembro de 1961
Pergunta: Falais da libertação de todas as influências; mas estas reuniões não nos estão influenciando?
Krishnamurti: Se estais sendo influenciado por este orador, neste caso tanto faz virdes aqui como irdes ao cinema, à igreja, à missa. Se estais sendo influenciado pelo orador, estais criando uma autoridade; e qualquer espécie de autoridade impede-vos a compreensão do real, do verdadeiro. E se estais sendo influenciado pelo orador, não compreendestes o que ele esteve dizendo nesta última hora e nestes últimos trinta anos. Estar livre de toda influência — dos livros que ledes, dos jornais, do cinema, da educação que recebestes, da sociedade a que pertenceis, da influência da Igreja — estar cônscio de todas as influências e não se deixar apanhar por nenhuma delas, isto é inteligência. Requer atenção, vigilância, percebimento de todas as coisas que se passam interiormente, todas as reações, e isso significa não deixar passar um só pensamento sem lhe conhecer o conteúdo, o fundo, o motivo.
Krishnamurti — Paris, 17 de setembro de 1961
Quase todos nós temos hábitos de pensamento, ideias, gostos físicos, tão profundamente fixados e arraigados que parece-nos impossível abandoná-los. Estabelecemos certos hábitos de comer — exigir determinados alimentos — certos hábitos de vestir, e hábitos físicos, hábitos emocionais, hábitos de pensamento, etc.; e é realmente difícil promover-se uma modificação profunda, radical, sem o emprego da compulsão e da ameaça. A mudança que conhecemos é sempre muito superficial. Uma palavra, um gesto, uma invenção pode fazer-nos quebrar um hábito e ajustar-nos a um novo padrão. ; e pensamos que mudamos. Deixar uma igreja para ingressar noutra, deixar de chamar-se “francês” para intitular-se “europeu” ou “internacionalista”, esta espécie de mudança é bem superficial; é puro “comércio”, barganha. Uma mudança no modo de viver, fazendo uma viagem ao redor do mundo, uma modificação das próprias ideias, atitudes, valores — todo esse processo me parece superficial, porque é resultado de coerção, exterior ou interior.
Assim, pode-se ver muito claramente que mudar em virtude de uma dada influência exterior, do medo, ou em virtude do desejo de alcançar um certo resultado, não constitui mudança radical. E nós necessitamos deveras de uma mudança completa, de uma tremenda revolução. O de que necessitamos não é uma mudança de ideias, de padrões, mas, sim, da demolição, da destruição total de todos os padrões. Historicamente, pode-se ver que toda revolução, pro mais promissora e por mais violenta que seja no começo, acaba inevitavelmente no velho e repetido padrão; e que toda mudança promovida sob a compulsão do medo ou promessa de recompensa, vantagens é apenas mais uma adaptação. E a mudança é necessária, pois não podeis continuar a viver com essas atitudes, crenças e dogmas tão insignificativos, estreitos, limitados. Tudo isso precisa ser destroçado, destruído. E como destruí-los? Quais os processos que quebrarão totalmente a formação de hábitos? É possível passarmos completamente sem padrões: não deixarmos um hábito para formarmos outro?
Se tudo está bem entendido até aqui, podemos então prosseguir, para averiguar se é possível desenvolver uma qualidade que torne a mente, o intelecto, sempre fresco, sempre jovem, novo, de modo que nunca forme hábitos de pensamento nem se deixe apegar a qualquer dogma ou crença. Parece-me, pois, necessário investigar toda a estrutura dentro do qual funciona nossa consciência. A totalidade de nossa consciência, — oculta e superficial — funciona dentro de uma estrutura, uma linha divisória; e quebrar esta linha divisória é o problema que se nos depara. Não se trata apenas de mudança na maneira de pensar; pois podemos pensar de nova maneira, como os mais modernos comunistas, ou adotar uma nova crença; mas isso está ainda dentro da estrutura da consciência, do pensamento; e o pensamento é sempre limitado. Assim, mudança do padrão de pensamento não constitui quebra de limitações da consciência.
Os mais de nós nos satisfazemos completamente com um ajustamento superficial e achamos que é melhoramento aprender uma nova técnica, adquirir uma nova língua, obter um novo emprego, ou formar um novo estado de relação quando o velho se tornou incomodo. Para a maioria de nós a vida está neste nível: ajustamento, compulsão, quebra de velhos padrões para nos enredarmos em novos. Mas isso, absolutamente, não é mudança e os atuais problemas humanos exigem uma revolução completa, mudança total. Portanto, releva penetrarmos muito mais profundamente na consciência, para vermos se é possível promover uma mudança radical, de modo que sejam quebradas as limitações do pensamento e libertada a consciência.
Talvez, superficialmente, conscientemente, possamos passar um pouco a esponja sobre o que está na superfície da lousa; mas limpar os recessos profundos do coração e da mente, o oculto, o inconsciente, isso parece quase impossível, não é verdade? — pois não se saber o que lá existe; a mente superficial não pode penetrar no obscuro depósito da memória. Mas isso precisa ser feito.
Espero que não estejais acompanhando apenas verbal, intelectualmente, pois isso seria um jogo muito estúpido, como brincar com cinzas. Mas, se estais acompanhando experimentalmente, realmente — seguindo, não o orador, porém a experiência que vós mesmo estais fazendo — penso que isso terá então muito valor. Assim, como penetrar o inconsciente, os recessos ocultos do coração, da mente, do intelecto? Os psicólogos e analistas procuram reconduzir-vos até à infância, etc., mas isso de modo nenhum resolve o problema fundamental, porquanto é então existente o interpretador, o avaliador, e estais, tão só, vos ajustando de novo a um padrão. Nós estamos falando sobre a completa destruição do padrão, porquanto o padrão é meramente a experiência de milhares de anos inculcada à força de repetição, no intelecto, que é sumamente sensível e adaptável.
Dessa modo, como iniciar a quebra do padrão? Primeiramente deveis estar certos de que o processo analítico do psicólogo, do analista ou de vós mesmo, nenhum valor tem quando se trata da completa transformação, da mutação completa. Poderá ter algum valor para tornar a pessoa mentalmente doente capaz de ajustar-se melhor à atual e malsã sociedade; mas não é disso que estamos falando. Antes de continuarmos, devemos estar perfeitamente certos de que a análise não pode promover revolução total na consciência. Que implica a análise? Quer procedida por outro, quer por vós mesmo, nela há sempre o observador e a coisa observada, não é verdade? Há o observador, que observa, que critica, que censura; e que interpreta tudo o que observa conforme um sistema de valores que ele já possui. Há, assim, separação entre observador e coisa observada, portanto conflito; e, se o observador não está observando acuradamente, há falsa interpretação, e esta falsa interpretação é levada para diante indefinidamente, causando incompreensão mais profunda. Assim, um equívoco, em análise, não tem fim. Disso deveis estar perfeitamente certos; certos, no sentido de que podeis ver que não é esse o caminho certo para se alcançar a livre consciência.
Assim, quando não sabemos qual é o caminho certo, mas somos capazes de discernir e rejeitar o caminho errado, nossa mente está então num estado de negação, não é verdade? Não sei se já experimentastes alguma vez o pensar negativo. Nosso pensar é pela maior parte pensar positivo, o qual inclui também uma certa forma de negação. Nosso pensar se baseia atualmente no medo, no lucro, na recompensa, na autoridade; pensamos consoantes uma fórmula; e tal é o pensar positivo, com suas negações próprias. Mas nós estamos falando sobre a rejeição do falso, sem se saber qual é o verdadeiro. Pode uma pessoa dizer a si mesma: “Sei que a análise é falsa e não quebrará as limitações da consciência nem produzirá a transformação; portanto, não farei uso dela”. Ou, “Sei que o nacionalismo é um veneno, seja da França, seja da Rússia ou da Índia; consequentemente, rejeito-o. Não sei se há outra coisa, mas percebo que o nacionalismo é falso”. E perceber que os deuses, os salvadores, as cerimônias que os homens inventaram, quer remontem a dez ou dois mil anos atrás, quer sejam dos últimos quarenta anos — perceber que tudo isso não tem validade e negá-lo completamente, isso exige uma mente, um intelecto bem esclarecido, destemeroso de negá-lo. Então, ao rejeitardes o falso, já estais começando a ver o que é verdadeiro, não achais? Para ver o que é verdadeiro é necessária, primeiramente, a rejeição, a negação do falso. Eu gostaria de saber se estais acompanhando isto!
Para descobrir o que é a beleza, impende rejeitar toda a beleza que o homem criou. Para se experimentar a essência da beleza é preciso, antes, destruir tudo o que até agora se criou; porque a expressão, por mais maravilhosa que seja, não é a beleza. Só se descobre o que é a virtude, essa coisa extraordinária, pondo abaixo toda a moralidade social da respeitabilidade, com seus estúpidos tabus, sobre o que se deve fazer e o que se não deve fazer. Quando se vê e se nega o que é falso, sem se saber de antemão o que é verdadeiro, começa então o real estado de negação. Só a mente e o intelecto que estão vazios do que é falso podem descobrir o que é verdadeiro.
Assim, se o processo analítico não pode quebrar a estrutura dentro da qual funciona a consciência, e se rejeitastes esse processo, deveis então perguntar a vós mesmo quais são as outras coisas falsas que devem ser rejeitadas. Espero estejais seguindo.
Por certo, a segunda coisa que se deve rejeitar é a exigência de mudança. Por que se exige mudança? Nunca exigis mudança se as condições presentes vos são convenientes, satisfatórias. Ninguém deseja uma revolução quando possui um milhão de dólares. Não deseja revolução quem está confortável e comodamente instalado na sociedade, com sua mulher, seu marido, seus filhos. Diz-se, então: “Por Deus, deixai tudo como está”. Só deseja revolução quem se vê perturbado, descontente, quem deseja mais dinheiro, uma casa melhor. Assim, se examinardes esta questão com profundeza, vereis que nossa exigência de mudança é exigência de uma vida mais confortável, mais proveitosa. Está baseada num motivo: adquirir um novo padrão de conforto, de segurança. Agora, se percebeis que esse processo é falso, como deveis perceber, e desejais descobrir o que é verdadeiro, há então busca de mudança? Existe qualquer busca que seja?
Afinal, todos vós aqui estais porque desejais descobrir, não é verdade? O que buscais, e por que buscais? Se bem examinardes isso, descobrireis que estais insatisfeito com as coisas como são e desejais algo novo. E o novo tem de ser satisfatório, confortável, confortador, seguro. As pessoas chamadas religiosas estão em busca de Deus. Pelo menos o dizem. Mas uma busca implica sempre em algo que se perdeu, ou algo que se conheceu e se deseja recuperar. Como se pode buscar Deus? Nada sabeis, absolutamente, a respeito de Deus, a não ser o que vos disseram — e isso é propaganda. A igreja faz uso da propaganda, e os comunistas também o fazem. Mas nada sabeis a respeito de Deus; e, para descobrir, deveis negar, rejeitar totalmente todas as formas de propaganda, todos os ardis de que se têm servido as Igrejas e outros.
Assim, para haver completa transformação na consciência é necessário rejeitar a análise, a busca e não mais estar sujeito a nenhuma influência, sendo isso imensamente difícil. A mente, percebendo o que é falso, rejeita completamente o falso, sem saber o que é verdadeiro. Se já sabeis o que é verdadeiro, neste caso estais apenas trocando o que considerais falso pelo que imaginais verdadeiro. Não há renúncia se já se sabe o que se vai obter em troca. Só há renúncia quando abandonamos uma coisa sem saber o que irá acontecer. Este estado de negação é completamente necessário. Acompanhai isto com atenção, porque, se chegastes até este ponto, podeis ver que nesse estado de negação se descobre o verdadeiro; porque negação é despejar da consciência o conhecido.
A consciência, afinal de contas, se baseia no conhecimento, na experiência, na herança racial, na memória, nas coisas que foram experimentadas. As experiências são sempre do passado, e estão operando no presente, sendo modificadas pelo presente e continuando para o futuro. Tudo isso é a consciência, o vasto reservatório dos séculos. Ela tem sua utilidade tão-só no viver mecânico. Seria absurdo rejeitar todos os conhecimentos científicos adquiridos através do longo passado. Mas, para se produzir uma mutação na consciência, uma revolução em toda essa estrutura, há necessidade de um vazio completo. E esse vazio só se torna possível com o descobrimento, o real percebimento do que é falso. Pode-se então ver, se tiverdes chegado até aí, que o próprio vazio produz uma revolução completa na consciência: ela já se realizou.
Como sabeis, muitos de nós temos medo, terror de estar sós. Queremos sempre uma mão para segurar, uma ideia a que apegar-nos, um deus para adorar. Nunca estamos sós. Em nosso quarto, no ônibus, estamos sempre acompanhados de nossos pensamentos, nossas ocupações; e, quando no meio de outras pessoas, ajustamo-nos ao grupo, à companhia. Nunca estamos deveras sozinhos, e só pensar nisso faz-nos medo. Mas só a mente, o intelecto que está completamente só, vazio de toda exigência, toda forma de ajustamento, toda influência, completamente vazio, só essa mente descobre que esse próprio vazio é mutação.
Eu vos garanto que todas as coisas nascem do vazio; todas as coisas novas procedem desse vasto, imensurável, insondável sentimento de vazio. Isto não é romantismo, não é nenhuma ideia, nem imagem, nem ilusão. Quando se rejeita completamente o falso, sem se saber o que é verdadeiro, ocorre uma mutação na consciência, , uma revolução, uma transformação total. Talvez então já nem haja a consciência tal como a conhecemos, porém algo inteiramente diferente; esta consciência, este estado pode viver neste mundo, porque não há rejeição do conhecimento mecânico. Assim, se penetrastes bem, o encontrastes.
Krishnamurti — Paris, 17 de setembro de 1961
Desejo falar sobre o medo, porque o medo perverte todos os nossos sentimentos, pensamentos e relações. É o temor que impele a maioria de nós a tornar-nos isso que se chama “espiritual”; é ele que nos impulsiona para as soluções intelectuais que tantos oferecem; é ainda o temor que nos leva a praticar ações estranhas e peculiares. E não sei se já experimentamos em sua realidade, não o sentimento que ocorre antes ou após um certo fato! O medo existe por si só? Ou só há medo em consequência do pensamento no amanhã ou no ontem, no que aconteceu ou poderá acontecer? Existe medo no presente vivo, ativo? Quando vos vedes em presença da coisa que dizeis temer, nesse instante existe medo?
Para mim, é importantíssima esta questão do medo. Porque, se a mente não estiver total, completa e absolutamente livre do medo em qualquer forma — medo da morte, da opinião pública, da separação, de não ser amado — sabeis quantas variedades existem de medo — se a consciência total não estiver livre do medo, é impossível ir-se muito longe. Uma pessoa pode agitar-se ansiosamente, em todos os sentidos, dentro das clausuras de seu próprio intelecto; mas para se penetrar muito profundamente em si mesmo e ver o que existe lá e além, não deve haver temor de espécie alguma, nem temor da morte, nem da pobreza, nem de não alcançar alguma coisa.
O medo, em virtude de sua própria natureza, inevitavelmente impede a investigação. E, a menos que a mente, que todo o nosso ser esteja livre do medo, não só dos temores conscientes mas também dos profundos, secretos, ocultos temores, de que mal temos consciência — não haverá possibilidade de se descobrir o que existe realmente, o que é verdadeiro, positivo, e se de fato existe aquele senso do sublime, do imenso, de que o homem vem falando há séculos e séculos.
Creio ser possível estar totalmente livre do medo, não durante um certo período, não ocasionalmente, porém, verdadeiramente livre dele, de maneira completa. A experiência desse estado total isento de medo, eis o que desejo examinar convosco.
Desejo tornar claro que não estou falando de memória. Não pensei de antemão na questão do medo e, portanto, não vim aqui repetir coisa ensaiada; isso seria horrivelmente enfadonho para mim e para vós. Eu também estou investigando. Deve tratar-se sempre de coisa nova, todas as vezes. E espero que estejais empreendendo junto comigo a jornada da investigação e não apenas preocupados com vosso medo especial — medo do escuro, do médico, do inferno, da doença, de Deus, do que digam vossos pais, do que diga vossa esposa ou marido, ou uma qualquer das numerosas formas de medo. Estamos investigando a natureza do medo e não uma determinada manifestação do medo.
Ora, se examinardes, vereis que só há medo quando o pensamento se fixa no dia de ontem ou de hoje, no passado ou no futuro. No verbo ativo não há temor, mas no passado e no futuro do verbo ele sempre existe. Não há medo no presente real; e esta é uma coisa extraordinária para a própria pessoa descobrir. Não existe medo de espécie alguma em face do momento real e vivo, do presente ativo. O pensamento, portanto, é a origem do medo, o pensamento no amanhã ou no ontem. A atenção está no presente ativo. O pensamento no que ontem aconteceu, ou poderá acontecer amanhã, é desatenção e a desatenção gera temor. Não é verdade isso? Quando posso aplicar toda a minha atenção a um dado problema, sem nenhuma reserva, sem rejeitar, sem julgar, avaliar — nesse estado de atenção não há medo. Mas, se há desatenção, isto é, se digo: “Que acontecerá amanhã?”, ou se estou ocupado com o que ontem aconteceu, aí, sem dúvida, gera-se medo. A atenção é o presente ativo. O medo é o pensamento enredado no tempo. Na presença de algo real, concreto, em presença do perigo, neste momento não existe pensamento, porém, ação. E essa ação pode ser positiva ou negativa.
Assim, o pensamento é tempo — não o tempo marcado pelo relógio, mas o tempo psicológico do pensamento. O tempo, por conseguinte, produz medo: tempo como distância daqui até lá, como processo de “vir a ser algo”; tempo representado pelas coisas que eu disse e fiz ontem, as coisas ocultas que desejo que ninguém saiba; tempo representado pelo o que acontecerá amanhã, pelo que será de mim quando eu morrer.
O pensamento, pois, é tempo. E existe, no presente ativo, tempo e pensamento? Pode-se ver que o medo só existe quando o pensamento se “projeta” para diante ou para trás, e que o pensamento resulta do tempo — tempo representado pelo “vir a ser” ou “não vir a ser” algo, tempo como preenchimento ou frustração. Não estamos falando do tempo cronológico; seria evidente desatino dispensá-lo. estamos falando do tempo como pensamento. Se está claro isto, passemos a investigar o que é pensamento e o que é pensar. E espero não estejais apenas ouvindo minhas palavras, mas também prestando atenção ao desafio que elas vos apresentam e reagindo individualmente. Estou perguntando: “O que é pensar?” Se não conheceis o mecanismo do pensar e não o investigastes muito profundamente, não podeis responder, vossa reação será inadequada. E se é inadequada a reação, haverá conflito, e tentar livrar-se do conflito é fuga ao fato — o fato que desconheceis. No momento em que reconheceis que não podeis responder, que não sabeis, apresenta-se o medo. Não sei se me estais seguindo.
Assim, o que é pensar? Evidentemente, pensar é a reação que ocorre entre o “desafio” e a “resposta”, não é verdade? Pergunto-vos uma coisa e há um intervalo de tempo antes de responderdes; neste intervalo o pensamento está em ação, procurando a resposta. É bastante simples ouvir esta explicação; mas o real experimentar, pela própria pessoa, do processo do pensar, o investigar como o intelecto reage a um “desafio” e qual é o processo de fabricação da resposta, isso requer atenção ativa, pois não? Observai qual é a vossa reação à pergunta: “O que é pensar?” O que está ocorrendo? Não sabeis responder; nunca investigastes isso; estais aguardando uma resposta de vossa memória. E nessa “demora”, no intervalo entre a pergunta e a resposta, está em ação o processo do pensamento; não é assim? Se vos faço uma pergunta com que estais familiarizado, por exemplo: “Como é o vosso nome?”, respondeis instantaneamente porque, pela repetição constante, tendes a resposta na ponta da língua. Se a pergunta é um pouco mais séria, ocorre um intervalo de tempo de vários segundos — não é verdade? — durante o qual o intelecto é posto em movimento para procurar na memória a resposta. Se vos fazem uma pergunta mais complexa, maior é o intervalo de tempo, mas o processo é o mesmo — consultar a memória, procurar as palavras apropriadas, achá-las e em seguida responder. Segui isso com vagar, pois é realmente muito divertido e interessante observar o funcionamento desse processo. Tudo isso faz parte do autoconhecimento.
Pode-se também perguntar, por exemplo, “Quantas milhas há daqui a Nova Iorque?” — pergunta à qual, após consultar a memória, sois obrigado a responder: “Não sei, mas posso verificar”. Isso leva mais tempo. E pode-se também fazer uma pergunta que vos obrigue a dizer: “Não sei a resposta”; porém, ao mesmo tempo ficais esperando uma resposta, esperando que vo-la digam. Assim, temos a pergunta familiar e a resposta imediata; a pergunta menos familiar, que exige algum tempo; a coisa de que não tendes certeza, mas que podeis verificar e para isso precisais de tempo; e, por fim, a coisa que não sabeis mas achais que, se esperardes, tereis a resposta.
Agora, se eu perguntar: “Existe ou não existe Deus?” — o que acontece? Nenhuma resposta pode ser encontrada na memória, pode? Embora vos agrade crer, embora vos tenham ensinado a crer, deveis varrer esses disparates. Investigar na memória não dá resultado; esperar que vos deem a resposta é inútil, porque ninguém pode dá-la; e o intervalo de tempo para nada serve. Há só o tempo no presente ativo, a certeza absoluta de que não sabeis. Esse estado de “não saber” é atenção completa, não? E qualquer outra forma de saber ou de não saber procede do tempo e do pensamento, e é desatenção.
Estais seguindo tudo isso e aprendendo? Aprender, por certo, supõe “não saber”. Aprender não é adicionar, acumular. No processo de acumular, o que se faz é apenas aumentar o conhecimento, que é estático. O aprender é constante variação, mudança, viver.
Sendo assim, que acontece quando estais aprendendo a respeito do medo? Estais investigando o medo, não é verdade? Estais “atacando” o medo, não é o medo que vos está atacando. E descobris então que não existe esta coisa: “vós e o medo”. Esta divisão não existe. A atenção, pois, é o presente ativo, no qual a mente, o intelecto diz: “Não sei, absolutamente”. E nesse estado não existe medo. Mas existe medo quando dizeis: “Não sei, mas espero saber”. Eis um ponto essencial que importa compreender. Consideremos isso de diferente maneira.
Sem dúvida, o medo surge quando buscamos a segurança, exterior e interiormente; quando se aspira a um estado permanente, duradouro, nas relações, nas coisas mundanas, na confiança, que o saber proporciona, na experiência emocional. E, finalmente, dizemos que existe Deus, absoluta e eternamente permanente, em cujo seio encontraremos imperturbável paz e segurança para todo o sempre. Cada um está a buscar segurança nesta ou naquela forma, e sabemos como cada um atua — buscando a segurança no amor, na propriedade, na virtude, jurando a si mesmo ser bom, casto. Todos conhecemos os horrores inerentes à busca, secreta ou aberta, da segurança. E isso é medo, porquanto nunca averiguastes se existe segurança. Não o sabeis. Emprego estas palavras para denotar que se trata de um fato que desconheceis absoluta e completamente. Vós não sabeis se deus existe ou não existe. Não sabeis se haverá ou não outra guerra. Não sabeis o que irá acontecer amanhã. Não sabeis se existe, interiormente, alguma coisa permanente. Ignorais o que irá suceder em vossas relações, com vossa esposa, vosso marido, vossos filhos. Não sabeis; mas deveis verificar isso, não achais? Deveis descobrir por vós mesmo que ignorais. E esse estado de não saber, esse estado de completa incerteza, não é medo; é atenção plena, na qual podeis descobrir.
Vê-se, pois, que a totalidade da consciência — a qual inclui o superficial, o consciente, o oculto, e as extremas profundezas dos resíduos raciais, os “motivos”, tudo o que constitui o pensamento — vê-se que a totalidade da consciência é, essencialmente medo. A consciência é tempo, resultado resultado de muitos dias, meses, anos e séculos. Vossa consciência de serdes francês se formou, historicamente, através de muitas gerações de propaganda. O fato de serdes cristão, católico, o que quer que seja, representa dois mil anos de propaganda durante os quais fostes obrigados a crer, a pensar, a funcionar e atuar segundo um certo padrão chamado “cristão”. E não ter crença alguma, ser o mesmo que nada parece coisa temível. Assim, a totalidade da consciência é medo. isto é um fato, e não há concordar ou discordar sobre um fato.
Agora, que acontece quando vos vedes em presença de um fato? Ou tendes opiniões a respeito do fato, ou simplesmente o observais. Se tendes opiniões, juízos, avaliações do fato, então não o estais vendo. E não o vedes porque entra em cena o tempo, pois vossa opinião é produto do tempo, do ontem, de vossos conhecimentos anteriores. O ver realmente está no presente ativo, e nesse ver não existe medo. Isso é um fato real. O experimentar um fato real é que liberta do medo da consciência total. Espero que não estejais muito cansados e possais experimentar isto, pois não podeis levá-lo para casa para lá refletir a seu respeito. Porque então não tem valor. O que tem valor é enfrentar o fato diretamente, e penetrá-lo. Vereis então que o todo de nosso mecanismo pensante, com seus conhecimentos, suas sutilezas, suas defesas e renúncias — que esse todo constitui o pensamento e é a causa real do temor. E vemos também que, quando há atenção total, não há pensamento; há, só, percepção, o ato de ver.
havendo atenção, há completa tranquilidade; porque nessa atenção não há exclusão. Quando o intelecto pode estar completamente sereno — não adormecido, porém ativo, sensível, vivo — nesse estado de atenta serenidade não existe medo. Há então uma qualidade de movimento que não é pensamento, absolutamente, que não é sentimento, emoção ou sentimento. Não é uma visão, nem uma ilusão; é um movimento de qualidade diferente, que conduz ao Indenominável, ao Imensurável, à Verdade.
Mas, infelizemente, não estais escutando, experimentando de verdade, pois não examinastes isto realmente, não investigastes até este ponto. Por conseguinte, o medo não tardará a precipitar-se novamente sobre vós, qual uma vaga, submergindo-vos. Tendes, portanto, de examinar isto; e no examiná-lo está a solução. esta é a base; e uma vez lançada a base, nunca mais buscareis, porque toda busca da Realidade se baseia no medo. Libertada do medo a mente, o intelecto, então podereis descobrir.
Krishnamurti – Paris, 14 de setembro de 1961
Pergunta: A libertação pode ser realizada por todos?
Krishnamurti: Decerto. Ela não é dada só a uns poucos. O estado de libertação não é uma espécie de “aristocracia”; está ao alcance de quantos queiram investigá-lo. Lá está, com beleza e força sempre mais ampla e profunda, quando há autoconhecimento. E cada um pode começar a conhecer-se observando a si próprio, como quem se vê ao espelho. O espelho não mente; mostra-vos, sem desfiguração. Começais então a descobrir-vos. É uma coisa extraordinária o autoconhecimento. O caminho da realidade, daquela imensidão desconhecida, não passa pela porta de uma igreja, nem por livro nenhum, mas apenas pela porta do autoconhecimento.
Krishnamurti — 12 de setembro de 1961
Pergunta: Dissestes que nossas necessidades essenciais são comida, roupa e morada, e que o sexo pertence ao mundo dos desejos psicológicos. Podeis dar mais explicações sobre isso?
Krishnamurti: estou certo que esta é uma pergunta cuja resposta todos aguardam com interesse! O que é o sexo? É o ato ou as imagens agradáveis, os pensamentos, as lembranças que o rodeiam? Ou é simplesmente um fato biológico? E existe lembrança, imagem, excitação, necessidade, quando existe amor — se posso empregar esta palavra sem a desvirtuar? Acho necessário compreender o fato físico, biológico. Esta é uma coisa. Todo o romantismo e excitação, o sentimento de nos termos dado inteiramente a outra pessoa, nossa identificação com ela nessa relação, o desejo de continuidade, de satisfação — tudo isso é outra coisa. Quando o que nos concerne é realmente o desejo, que papel tem o sexo e qual a sua importância? É ele uma necessidade psicológica, tanto quanto uma necessidade biológica? Requer-se um intelecto muito claro, muito penetrante, para diferenciar entre a necessidade física e a necessidade psicológica. O sexo implica muitas coisas, e não simplesmente o ato. O desejo de esquecimento de si mesmo noutra pessoa, a continuidade dessa relação, os filhos, o buscar a imortalidade através dos filhos, da esposa, do marido, da ideia de “nos darmos” a outrem, com todos os problemas do ciúme, do apego, do medo — a agonia inerente a tudo isso — é amor isso? Se não houver compreensão da necessidade, basicamente, completamente, no mais profundo de nosso ser, nos obscuros recessos de nossa consciência, então o sexo, o amor e o desejo causarão devastações em nossa vida!
Krishnamurti — 12 de setembro de 1961
Pergunta: Dizeis que crer em Deus não faz achar Deus; mas pode-se achar Deus pela revelação?
Krishnamurti: Por que desejais que vos sejam reveladas coisas, quando não conheceis a vós mesmos? Vosso próprio “eu” vos foi revelado nesta tarde: vossa maneira de pensar, vossa maneira de agir, vossos motivos, ambições, ânsias, vossas incessantes batalhas com vós mesmo. Isso vos foi revelado, mas nada sabeis a seu respeito. Só conheceis vossas teorias e visões. E se não conheceis o que se acha em vossa proximidade imediata, ao alcance de vossa mão, como podeis conhecer algo que é imenso? Portanto, é muito melhor começardes com o que está mais perto — vós mesmo. E quando todos os enganos e ilusões tiverem sido eliminados, descobrireis por vós mesmo o que é o Real. Não precisareis então crer em Deus, não precisareis de nenhuma doutrina; estais em presença do Sublime, do inominável.
Krishnamurti — 12 de setembro de 1961
Pergunta: Como se pode descobrir o nosso problema principal?
Krishnamurti: Por que dividir os nossos problemas em principais e secundários? Não é tudo problema? Por que fazer eles pequenos problemas ou grandes problemas, problemas essenciais ou não essenciais? Se pudéssemos compreender um só problema, examiná-lo muito profundamente, por maior ou menor que ele seja, esclareceríamos todos os outros problemas. Esta não é uma resposta teórica. Consideremos um problema qualquer: cólera, ciúme, inveja, ódio — conhecemo-los todos muito bem. Se examinardes com profundeza a cólera, em vez de procurardes expulsá-la, que encontrais então? Por que se encoleriza uma pessoa? Por que se sente magoada: alguém lhe disse algo ofensivo; e se lhe dizemos algo que a lisonjeia, sente-se satisfeita. Por que se ofende uma pessoa? Porque atribui importância a si mesma, não é verdade? E por que existe essa importância própria? Porque cada um tem de si uma ideia, um símbolo, uma imagem — uma ideia do que deveria ser, do que é, do que não deveria ser. Por que cria uma pessoa uma imagem a respeito de si própria? Porque nunca estudou o que ela é realmente. Pensamos que devemos ser isto ou aquilo, o ideal, o herói, o exemplo. O que nos desperta a cólera é ver que está sendo atacado o nosso ideal, a ideia que temos de nós mesmos. E a ideia que temos de nós mesmos representa nossa fuga ao fato real, o que sois realmente, ninguém vos pode ofender. Então, se uma pessoa é mentirosa e lhe dizem que ela é mentirosa, isso não pode significar uma ofensa, porque se trata de um fato. Mas, se queremos aparentar que não somos mentirosos e alguém nos diz que somos, tornamo-nos encolerizados, violentos. Assim, estamos sempre vivendo num mundo imaginário, mítico, e nunca no mundo da realidade. Para se observar o que é, vê-lo, familiarizar-se com ele, não deve haver julgamento, nem avaliação, nem opinião, nem medo.
Krishnamurti — 12 de setembro de 1961
