A natureza da exploração

A NATUREZA DA EXPLORAÇÃO

Interlocutor A: Toda a vida temos estado pensando em termos de causa, e temos operado sobre ela. Nossa vida inteira consiste em viver com a causa, encontrar a causa e tratar de controlar a causa. Ainda quando conhecemos a causa, não podemos operar sobre ela. Isto também é parte de nossa experiência. O Buda descobriu a causa do sofrimento e se libertou do sofrimento. Você disse que a causa é o efeito e o efeito é a causa, e também assinala que nesta causa e seu efeito, o tempo é inevitável. Ainda depois de escutar a você, o impacto da causa e a atividade da causa seguem sendo uma parte integrante de nosso pensar. Podemos investigar isto?

KRISHNAMURTI: O que significa “explorar”? Muito mais que o fato da exploração, qual é o estado da mente que explora? Você diz que toda ação tem uma causa e que a causa afeta a ação, e que sem compreender a causa, faça você o que fizer com a ação, isso será sempre limitado. Portanto, há que explorar a causa, compreender a causa e, como consequência, produzir uma mutação na ação. Eu não conheço a causa de minha ação. Podem haver causas óbvias e outras causas que a mente consciente é incapaz de descobrir. Eu posso ver as causas superficiais da ação, mas estas causas superficiais têm raízes muito profundas nos lugares recônditos do próprio ser.

Bem, agora, pode a mente consciente examinar não só o superficial, senão revelar o mais profundo? Pode a mente consciente examinar alguma vez as capas mais ocultas? E qual é o estado da mente que explora? Estas três perguntas são importantes. De outro modo, descobrir a causa não tem sentido algum.

R: Explora-se quando não conhece.

KRISHNAMURTI: Primeiro perguntamos qual é a qualidade da mente que está explorando. O que ela explora, o superficial ou as causas que se acham profundamente ocultas? Portanto, antes de iniciar a exploração, devo descobrir qual é o estado da mente que explora. Você diz que o Buda disse isto, que alguém disse aquilo, etc. Mas, qual é a condição da mente que tem a capacidade de explorar? Como é o “eu” que explora — é vesgo, míope, presbíope? Devo ver a qualidade da mente que olha o carpete antes que eu possa ver algo. É óbvio que essa mente deve ser livre. Você tem uma mente livre de toda conclusão? De outra maneira, não pode explorar.

A: Temos inconfessos postulados, e quando os vemos, nos desprendemos deles.

KRISHNAMURTI: O que você faz é análises. Você analisa passo a passo. Quando analisa, o que ocorre? Há o analisador e a coisa analisada. O analisador deve ter uma visão extremamente clara para analisar, e se esta análise é alguma maneira distorcida, não serve para nada. O processo analítico, intelectual, implica tempo. Enquanto você está indagando através da análise, através do tempo, se introduzem outros fatores que distorcem a causa. De modo que o método de análise é totalmente errôneo. Há que desistir pois da análise.

J: Estou confuso.

KRISHNAMURTI: Sim, que estamos confusos, é um fato. Não sabemos o que fazer, e então começamos a analisar.

A: O processo de análise é para nós algo concreto. Você disse que enquanto se opera sobre a causa, se introduz outros fatores. Significa isso que a análise do problema se torna inconsequente?

KRISHNAMURTI: Penso que todo o processo de análise é errôneo. Você se interessa nesta ação que vai se acumulando através de uma série de exames analíticos, de inferências analíticas nas quais está envolvido o tempo. Para quando encontro o que buscava, estou exausto, morto. É difícil analisar, examinar com a mente consciente, as capas ocultas. Por isso sinto que tudo este processo intelectual é incorreto. Isto que digo não implica de modo algum em falta de respeito.

A: Nós só dispomos de uma ferramenta — o intelecto —, como meio para examinar. O intelecto está capacitado para realiza um exame? O intelecto pode acumular, recordar, prever, analisar. Isso é só um fragmento. Portanto, o exame feito mediante um fragmento só pode produzir uma compreensão fragmentária. Que devemos fazer?

R: Eu não posso fazer nada.

KRISHNAMURTI: A análise não é o caminho.

A: Com qual instrumento exploramos? Nossa razão deve corroborar o que você disse.

J: Você chega até aqui por um caminho que não é o analítico. Vemos a lógica disso.

KRISHNAMURTI: Eu lhes digo que a análise não é o caminho para a compreensão. Dou-lhes as consequências lógicas utilizando a razão. Essas são somente explicações. Por que vocês não veem a verdade de que a análise não é o caminho?

A: Quando você disse: “eu examino e isto é assim”, isso é lógica pura.

KRISHNAMURTI: O que você tem feito é levantar uma conclusão por meio da lógica, mas não estamos falando de lógica. A lógica é que tem nos conduzido à análise. Há alguém que diz que sua lógica é falsa porque está baseada sobre o feito do intelecto, que é parcial. Portanto, o exame parcial, absolutamente, não é exame.

A: É uma análise parcial.

KRISHNAMURTI: É como dizer que se ama a sua esposa parcialmente.

A: O homem, em seu esforço por compreender o meio que o rodeia, a natureza, os fenômenos externos, desenvolveu certos instrumentos, e aqui nós também usamos os mesmos instrumentos. Mas eles não são adequados.

KRISHNAMURTI: Não são adequados. O processo de análise implica tempo e, portanto, tem que ser parcial. O parcial é um produto do intelecto, porque o intelecto é só uma parte da estrutura total.

A: Qual é o instrumento que explora quando se levanta o problema? No momento de levantar problema, temos voltado ao intelecto.

KRISHNAMURTI: Você começou dizendo que o intelecto é o único instrumento apto para o exame. Eu digo que o intelecto é parcial e que, portanto, seu exame será desproporcionado. Em consequência, carece de validade.

A: Está muito claro que o intelecto é parcial e não pode ver, mas por hábito é ele quem começa o trabalho.

KRISHNAMURTI: “A” começou falando de causa-efeito e efeito-causa, que são processos de análise. A análise implica tempo, e em uma análise assim está o analisado e o analisador, que deve estar livre de acumulações passadas, de outro modo, não pode analisar. Como não pode livrar-se do passado, a análise carece de validade. Eu digo que ao ver isso, o assunto está terminado. Portanto, olho para ver se há outro modo.

A: É a forma mais curta de resumi-lo; com lógica, se elimina a lógica.

KRISHNAMURTI: Vejo que a análise não é o caminho. Isso libera a mente de um processo totalmente falso. Desse modo a mente é muito mais vital. Como um homem que caminha levando uma pesada carga, e dela se desembaraça.

A: Mas conosco a carga regressa.

KRISHNAMURTI: No momento em que você percebe que algo é verdadeiro, como isso pode regressar? Quando você vê que uma serpente é perigosa, você não volta à serpente.

A: Nagarjuna disse: “Se você vê que o que estou dizendo é um conceito, você está acabado”.

J: Há algum outro modo?

A: Você disse algo. No momento em que você disse algo, o instrumento deixa de operar porque esse instrumento não vai dizer mais nada.

KRISHNAMURTI: Mas esse instrumento é muito agudo, muito claro; ele se abstém de qualquer ação parcial.

A: Está constantemente atento, pode operar.

KRISHNAMURTI: Não senhor, todo o processo analítico se encerrou.

A: Quando exploramos isto...

KRISHNAMURTI: Não, não estamos explorando. Estou lhe mostrando como explorar. O que você tem feito é utilizar o intelecto, o instrumento parcial, e pensa que essa é a resposta completa. Veja como a mente tem enganado a si mesma, como disse: “tenho analisado tudo isto”. Mas a mente não tem visto que isso é parcial e que, portanto, carece de validade. O intelecto mesmo tem se tornado ineficaz como instrumento apto para analisar. Então, o que ocorre?

A: Quando se chega a este ponto, começa a sentir a necessidade de sustentação, de ajuda, de algo em que possa se apoiar.

KRISHNAMURTI: O fato é que o intelecto é um instrumento incompleto, e não pode compreender um fator total, um movimento total, Em que consiste então o exame? Se o intelecto não pode explorar, qual é o instrumento que pode fazê-lo? O que dizem a respeito disto Sankara, Nagarjuna, Buda? Algum deles nega o intelecto?

A: Eles falam de explorar com ajuda da terra firme.

KRISHNAMURTI: Ou seja, que com vitalidade parcial, com energia parcial, há que explorar a energia total. Como pode ser? Por que eles têm dito isto?

R: O conceito do vedanta é que com o intelecto, não se pode ver. Mas se pode fazê-lo com o Eu ou Atman, que é da mesma natureza da percepção.

A: Como nossas mentes tem sido muito condicionadas, quando encontramos uma sustentação nos aferramos à ela.

KRISHNAMURTI: Tudo quanto temos descoberto é que a análise e o método intelectual são em absoluto a exploração. É como dizer: “penetrarei dentro do túnel, mas só com uma parte de mim”. Qual é a condição da mente se o intelecto não é o instrumento?

A: Quando se descarta por completo o intelecto, então a mente não contém nada que seja do passado.

KRISHNAMURTI: Quem é o que tem descartado o intelecto? Nesse caso, você está outra vez no princípio dualístico.

A: Vemos que o intelecto é parcial.

KRISHNAMURTI: Portanto, nos perguntamos: Qual é a condição da mente que pode explorar? — sendo a mente não só o intelecto, senão as células cerebrais, o biológico, o físico, os nervos, a coisa inteira, o total, o completo. Qual é a qualidade da mente  que pode explorar? Eu vejo que qualquer movimento parcial não é absolutamente ver, e em consequência tenho terminado com isso. Isso se acabou completamente. A mente se pergunta então qual é a natureza da percepção total.E é só uma percepção assim, total, a que pode examinar. E pode ser que ela não tenha necessidade de examinar, absolutamente, porque aquilo que há de ser examinado pertence ao campo parcial — divisão, análise, exploração. Então, pergunto: o que é a percepção total, qual é a qualidade da percepção total?

A: Um movimento, de qualquer tipo que for, não pode ser a percepção total.

KRISHNAMURTI: O que é a percepção total?

R: Parece como se não houvesse instrumento, porque o instrumento pertence sempre a alguma coisa.

KRISHNAMURTI: Qual é a dificuldade? Quando você olha para fora por uma janela e vê esses arbustos, como os olha? Geralmente pensa em algo e o mesmo tempo olha. Eu digo que tem que olhar, isso é tudo. Qual é a dificuldade? Nós nunca olhamos. Se eu olho uma pintura, olho. Não digo que este pintor é fulano de tal, que é melhor que algum outro; não uso a medida, não verbalizo. Acabamos de dizer que o olhar parcial não é, absolutamente, olhar; portanto, a mente terminou com o parcial, e desse modo, quando eu olho, olho realmente.

R: O elemento do hábito é muito forte.

KRISHNAMURTI: Em consequência, a mente que está presa no hábito não pode explorar. Temos que examinar, pois, a mente que está presa no hábito, e não a exploração. Temos que compreender o hábito. Esqueça a exploração, a causalidade, a análise. Esqueça tudo isso. Pode a mente compreender o hábito? Ataquemos esse problema.

A: Qualquer coisa que se vê com o intelecto é parcial.

KRISHNAMURTI: Veja a verdade disso, não a lógica disso. Você pode introduzir a lógica mais tarde. O que você pensa que é a porta, não é a porta. Você não se dirigirá para ela enquanto não a veja e esteja convencido. Mas você não a vê.

R: Que diferença há entre a percepção e o reconhecimento? Para nós a percepção existe só na forma de reconhecimento.

KRISHNAMURTI: Você reconhece a associação. O reconhecimento é parte do hábito de associar. Digo pois, que você pode examinar ou explorar com uma mente acostumada a funcionar no hábito. Portanto, investigue o mecanismo do hábito. Não averigue como examinar, senão investigue o que é esse hábito.

A: Os hábitos são sulcos.

KRISHNAMURTI: Como são formados os hábitos? Essa é a porta, vou passar por ela; por que então há de cair a mente no hábito? O que é o hábito? Como é que a mente cai dentro do hábito? Vou examiná-lo. Nós empregamos a análise, que é parcial, que não é a compreensão total. Apesar de sabermos que carece de validade, continuamos com ela. Por que a mente cai dentro do hábito? Será porque é o modo mais cômodo e fácil de funcionar? Levantar-se às seis, encostar-se às nuvens. Não há fricção, não tenho que pensar a respeito disso.

A: Eu olho uma árvore. Não tenho que pensar sobre ela. Não obstante, a mente diz que é uma árvore.

KRISHNAMURTI: Isso é um hábito. A mente cai em hábito porque é o modo mais fácil de viver, é fácil viver mecanicamente. No sexual e em outro aspecto a vida é fácil de viver dessa maneira. Assim posso viver uma vida sem empenhar-me em nada, sem mudar, porque nisso encontro completa segurança. No hábito não há nenhuma exame, não há busca, não há interrogações.

R: Eu vivo dentro do campo do hábito.

KRISHNAMURTI: Assim é que o hábito só pode funcionar dentro de um campo muito pequeno. Como um professor que é todo um experto em sua especialidade, mas que funciona em um campo muito pequeno: como um monge que opera dentro de uma cela muito pequena. A mente que deseja estar a salvo, em segurança, sem mudanças, uma mente assim vive dentro de padrões. Esse é um exame parcial que não liberta a mente dos padrões. O que deve então fazer?

A: Havendo visto isto, sabendo que a compreensão parcial não é compreensão, como há de libertar-se a mente de todos os seus hábitos?

KRISHNAMURTI: Vou mostrá-lo.

A: Nós temos examinado o hábito, mas a mente não tem se libertado dele.

KRISHNAMURTI: Você jamais voltará para a análise do hábito. Já não voltará a examinar as causas do hábito. Portanto, a mente está livre da carga da análise, que faz parte do hábito. Assim que você se livra disso.

R: Sim, sim...

KRISHNAMURTI: Não. Não só verbalmente. Isso deve morrer. O hábito não é somente sintomático, senão que é algo psicossomático. Quando temos examinado o hábito tal como o temos feito, isso está acabado.

A: Não estamos livres do hábito.

KRISHNAMURTI: Porque você segue insistindo em que a porta está aí. Quando começamos a dizer “eu sei”, há nisso certo sentimento de arrogância. Você não diz: “quero investigar”. O que é então a percepção total quando a mente está livre do hábito? O hábito implica conclusões, fórmulas, ideias, princípios... São todos hábitos. E o hábito é a essência do observador.

R: É tudo quanto nós conhecemos do “eu”.

KRISHNAMURTI: Para investigar isto, recorremos a um livro. É assim onde tem lugar o dano, o danos que as outras pessoas tem sancionado, os Sankaras, Budas, e todos os demais. “Eu prefiro a este”, “eu prefiro a este outro”, e assim sucessivamente. Não me desprenderei disso porque essa é minha vaidade. Você conhece a caricatura intitulada: “meu guru está mais iluminado do que o seu”. Isso é tudo o que há a respeito. Portanto, senhor, o que se necessita é de humildade. Eu não sei absolutamente nada e não vou repetir uma só palavra a respeito de qualquer coisa que não tenha descoberto por mim mesmo. Sei que esse não é o caminho. Não quero saber nada mais. Isso é tudo. A porta que eu pensava que era real, não é a porta. O que ocorre depois disso? Já não me movo nessa direção, senão que vou investigar.

Madrás, 7 de janeiro de 1971

Tradição e Revolução

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