A Consciência Integrativa Amorosa em Plotinus (204 DC)

Você pergunta como podemos conhecer o Infinito. Eu respondo que não é pela razão. A tarefa da razão é distinguir e definir. Assim, o Infinito não pode fazer parte de seus objetivos. O Infinito só pode ser apreendido por uma faculdade superior à razão, que nos faz entrar num estado no qual você já não é o seu eu finito, estado no qual a essência divina lhe é comunicada. Esse é o êxtase (Consciência Cósmica). É a sua mente, liberta da consciência finita. O semelhante só pode aprender o semelhante. Assim, quando você deixa de ser finito, você se torna uno com o Infinito. Na redução de sua alma ao eu mais simples, sua essência divina, você realiza essa união — essa identidade.

Mas essa condição sublime não tem duração permanente. Só podemos desfrutar dessa elevação de vez em quando (misericordiosamente posta ao nosso alcance), elevação que se acha acima dos limites do nosso corpo e do mundo. Eu próprio, até agora, só a desfrutei por três vezes e Porfírio não foi contemplado nem uma só vez. Tudo aquilo que contribui para purificar e elevar a mente, ajuda-lo-á a atingi-la e facilitará a aproximação e a reincidência desses felizes intervalos. Há, pois, diferentes caminhos pelos quais podemos alcançar esse fim. O amor à beleza, que exalta o poeta; a devoção ao Único e o desejo de ciência, que constituem a ambição do filósofo; o amor e as orações de uma alma devotada e ardente que busca a perfeição moral da purificação. Esses são os grandes caminhos que conduzem ao que está acima do presente e do particular, quando nos vemos face a face com o Infinito, que brilha além das profundezas da alma. 

(...)

As almas humanas que desceram à corporalidade são as que se permitiram escravizar pela sensualidade e dominar pela luxúria. Agora, acham-se perdidas do seu verdadeiro ser e, afanando-se pela independência, assumem uma falsa existência. Precisam voltar atrás e como não perderam a sua liberdade, a conversão ainda é possível. 

Aqui, chegamos a filosofia prática. Percorrendo o mesmo caminho que lhe serviu para a descida, a alma deve refazer os degraus que a levam de volta ao Deus supremo. Em primeiro lugar, deve retornar A SI MESMA. Isso se alcança pela prática da virtude, cujo fim é a semelhança com Deus e que conduz a Deus. Na ética de Plotinus, todos os antigos esquemas de virtude acham-se alterados e reorganizados em série graduadas. O estágio mais baixo é o das virtudes civis, seguido pela purificação e por último por todas as virtudes divinas. As virtudes civis simplesmente enfeitam a vida, SEM ELEVAR A ALMA. Essa tarefa pertence às virtudes purificadoras, pelas quais a alma se liberta da sensualidade, VOLTA A SI MESMA e então ao "NOUS". Por meio de práticas ascéticas o homem uma vez mais se converte em um ser espiritual, livre de todos os pecados. Entretanto, ainda há um escalão mais alto: não basta ser sem pecado; é preciso converter-se em "Deus". isto se alcança pela contemplação do Ser primevo, do Único ou, em outras palavras, por uma aproximação extasiada desse Único. O pensamento não pode chegar a isso, , pois atinge apenas o "nous" e é, em si mesmo, uma espécie de movimento. O pensamento é um estágio preliminar de aproximação de Deus. É apenas em estado de PERFEITA PASSIVIDADE E REPOUSO que a alma pode reconhecer e tocar o SER primevo. Assim, para atingir este fim mais alto a alma necessita passar por um CURRICULO ESPIRITUAL. Iniciando na contemplação das coisas corpóreas, em sua multiplicidade e harmonia, RETIRA-SE PARA DENTRO DE SI MESMA, NAS PROFUNDEZAS DE SEU PRÓPRIO SER, atingindo então o "nous", o mundo das ideias. Mas o MAIS ALTO, o Único, ainda não termina aí. Ainda há uma voz que diz: "Nós não nos fizemos a nós mesmos". O último estágio é alcançado quando, na mais alta tensão e concentração, no silêncio e esquecimento de todas as coisas, a alma acha-se apta a perder-se EM SI MESMA. Então, ela pode ver a Deus, a fonte da vida, o Ser, a origem de todo bem, a raiz da alma. Nesse momento, ela desfruta da benção mais indescritível; é como se fosse banhada pela divindade, mergulhada na luz da eternidade.  

Richard M. Bucke - Consciência Cósmica - Estudo da evolução da mente humana

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Diálogo sobre a retomada da consciência integrativa amorosa

Despertar Para o Eterno - Nisargadatta Maharaj

As imagens mentais como traves de tropeço

O estado de Integrativa Consciência Amorosa - por Richard M. Bucke

— Breve relato do recuperado estado de Integrativa Consciência Amorosa - por Richard Maurice Bucke

... Foi no começo da primavera, mo início do seu trigésimo sexto ano de vida. Ele e dois amigos haviam passado a noite lendo Wordsworth, Shelley, Keats, Browning e especialmente Whitman. Separaram-se à meia-noite e ele eprcorreu um longo caminho em trole. Isso ocorreu em uma cidade inglesa. Sua mente, profundamente influenciada pelas ideias, imagens e emoções despertadas pela leitura e conversas da noite, achava-se em estado de calma e paz. Ele desfrutava de UM MOMENTO QUE QUIETUDE, quase de ALEGRIA PASSIVA. De repente, sem aviso de nenhuma espécie, viu-se envolvido por uma nuvem avermelhada. No primeiro momento, pensou em um incêndio subitamente deflagrado na grande cidade. Logo em seguida, porém, percebeu que a luz estava dentro dele mesmo. Imediatamente apoderou-se dele um sentimento de exaltação, de imensa alegria, acompanhado ou logo seguido por uma iluminação intelectual quase impossível de ser descrita. Em seu cérebro explodiu uma momentânea fagulha do Esplendor Brâmico, que antes jamais lhe havia iluminado a vida. Sobre seu coração caiu uma gota da Felicidade Brâmica, deixando-lhe para sempre um sabor de paraíso. Entre outras coisas nas quais não chegava a acreditar, viu e soube que o Cosmo não é matéria morta, mas uma PRESENÇA VIVA; que a alma do homem é imortal; que o universo é tão bem construído e ordenado que sem nenhuma casualidade todas as coisas funcionam juntas para o bem de cada uma delas e do todo; que o fundamento do mundo é o que denominamos amor e que a felicidade de cada um é, a longo prazo, absolutamente certa. Ele declara que aprendeu mais durante os poucos minutos de permanência da Iluminação do que nos meses, nos anos de estudos anteriores e que aprendeu mais do que poderia aprender com qualquer professor ou qualquer escola. 

A iluminação, enquanto tal, não durou mais do que uns poucos instantes, mas seus efeitos demonstraram ser permanentes. Foi-lhe impossível esquecer o que havia visto e aprendido naquela ocasião. Tampouco pode ou quis duvidar da verdade do que então foi apresentado à sua mente. Foi uma experiência sem retorno.(...) O mais importante acontecimento daquela noite foi a sua real iniciação na nova e mais elevada ordem de ideias. Mas foi apenas uma iniciação. Ele viu a luz, mas não soube de onde ela vinha ou o que significava; era como se fosse igual ao primeiro indivíduo que viu a luz do sol.

Consciência Cósmica - Estudo da Evolução da Mente Humana

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O importante estado de percepção

Estar consciente constitui um extraordinário estado da mente(...) Escutem o movimento de seus próprios pensamentos — não os controlem, não os moldem, não digam "isto está certo, isto está errado". Apenas movam-se com eles. Esta é a percepção na qual não existem preferência nem condenação, nem juízos, nem comparação ou interpretação — apenas simples observação. Isso torna suas mentes altamente sensíveis. Do momento em que dão nome, vocês regrediram, suas mentes voltam a estar maçantes: porque é isso o que vocês estão acostumados a fazer.

Neste estado de percepção existe atenção: não controle, não concentração. Há atenção.(...) Vocês estão atentos a seus próprios pensamentos e sentimentos e ao movimento que existe nessa atenção. Vocês estão atentos de uma forma abrangente, sem barreiras, não apenas conscientemente, mas também inconscientemente. O inconsciente é mais importante, de maneira que vocês têm que inquirir o inconsciente.

Não estou empregando a palavra inconsciente como uma palavra técnica ou como uma técnica. Não o estou usando no sentido em que os psicólogos o fazem, mas como aquilo de que vocês não estão conscientes. Porque a maioria de nós vive na superfície da mente: indo para o escritório, adquirindo conhecimento ou dominando uma técnica, brigando e assim por diante. Nunca prestamos atenção às profundezas de nosso ser, que resulta de nossa comunidade, dos resíduos raciais, de todo o passado — não somente no que diz respeito a vocês, como seres humanos, mas também ao homem, às ansiedades do homem. Quando vocês dormem, tudo isso se projeta como sonho e então entra em cena a interpretação desses sonhos. O sonho, para o homem que está alerta, acordado, vigilante, consciente, atento, o sonho, para o homem que escuta, transforma-se numa coisa absolutamente desnecessária.

Agora, essa atenção requer uma tremenda energia; não a energia que vocês adquiriram através da prática, do celibato e tudo o mais — essa energia é toda feita de ambição. Estou me referindo à energia do autoconhecimento. Pelo fato de vocês terem lançado os alicerces certos, deriva disso a energia necessária para estarem atentos, na qual não existe o senso de concentração.

Concentração é exclusão (...) se vocês se concentram, apenas resistem, excluem. Mas a mente que está atenta pode se concentrar e não excluir.

Assim, desta atenção surge um cérebro que está quieto. As próprias células cerebrais são quietas — não por terem sido forçadas a ficarem quietas, a serem disciplinadas, por terem sido obrigadas, por terem sido brutalmente condicionadas, mas porque toda essa atenção se concretizou naturalmente, espontaneamente, sem esforço, facilmente, as células cerebrais não se perverteram, não endureceram, não calejaram, não se brutalizaram. Espero que vocês estejam acompanhando tudo isso. A menos que as células cerebrais estejam extraordinariamente sensíveis, alertas, cheias de vida, não endurecidas, não machucadas, não sobrecarregadas, não especializadas num determinado setor do conhecimento, a mesmo que estejam extraordinariamente sensíveis, não podem estar quietas. Então, o cérebro precisa estar quieto e ao mesmo tempo sensível a cada reação, estar consciente de toda música, de todo ruído, dos pássaros, precisa estar apto a ouvir estas palavras, a admirar o pôr-do-sol — sem sofrer qualquer pressão, qualquer tensão, qualquer influência. O cérebro precisa estar muito quieto porque sem quietude — não induzida, não suscitada artificialmente — não pode haver clareza.

E a clareza só pode chegar quando há espaço. Vocês terão espaço no momento que o cérebro estiver absolutamente quieto e no entanto extraordinariamente sensível, não amortecido. E é por isso que o que vocês fazem o dia todo é tão importante. O cérebro é brutalizado pelas circunstâncias, pela sociedade, pelo trabalho, pela especialização, pelos seus trinta ou quarenta anos trancados em um escritório, se acabando brutalmente — tudo isso destrói a extraordinária sensibilidade do cérebro. E o cérebro precisa estar quieto. A partir daí, toda a mente, na qual o cérebro está incluído, é capaz de ficar absolutamente quieta. Esta mente quieta não está mais buscando, não está mais aguardando a experiência — não está experimentando nada mesmo.

(...) Depois a mente se torna absolutamente quieta, sem sofrer nenhum tipo de pressão, de compulsão. Essa quietude não é uma coisa produzida pelo pensamento, porque o pensamento cessou, toda a máquina do pensamento chegou ao fim. O pensamento precisa cessar, caso contrário gerará mais imagens, mais ideias, mais ilusões — mais, mais e mais. Portanto, vocês precisam compreender todo esse mecanismo do pensamento — não como deixar de pensar. Se entenderem todo o mecanismo do pensamento, que é a resposta da memória, associação e reconhecimento, denominação, comparação, julgamento — se vocês entendem isso, ele cessa naturalmente. Quando a mente está completamente quieta, nessa quietude existe um movimento bem diferente.

Esse movimento não é um movimento criado pelo pensamento, pela sociedade, pelo que vocês leram ou não leram. Esse movimento não pertence ao tempo, à experiência, porque esse movimento não tem experiência. Para uma mente quieta não existe experiência. Uma luz que está ardendo com muito brilho, que é forte, não precisa de mais nada, é uma luz para si mesma. Esse movimento não é um movimento voltado a nenhuma direção, porque direção implica tempo. Esse movimento não tem causa, porque qualquer coisa que tenha causa produz um efeito e esse efeito se transforma em causa e assim por diante — numa cadeia interminável de causas e efeitos. De forma que inexiste, mesmo, efeito, causa, motivo, senso de experimentação. Pelo fato da mente estar absolutamente quieta, naturalmente quieta, pelo fato de vocês terem lançado os alicerces, ela está diretamente relacionada com a vida, não divorciada da vida cotidiana.

Se a mente chegou a esse ponto, esse movimento é criação. Então não existe mais ansiedade de expressar, porque a mente que está em estado de criação pode expressar ou não. Esse estado mental que reina nesse completo silêncio se moverá, executará seu próprio movimento rumo ao desconhecido, rumo ao que é inominável.

Portanto, a meditação a que nos referimos não é a meditação que vocês fazem. A meditação de que falamos parte da eternidade para a eternidade porque vocês lançaram os alicerces não no tempo, mas na realidade.

Jiddu Krishnamurti — Madras, 29 de janeiro de 1964

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A profunda urgência em buscar

A vida é uma busca, uma busca constante, uma busca desesperada, uma busca sem esperança... uma busca por algo que não se sabe o que é. Há uma profunda urgência em buscar, mas não se sabe o que se está buscando. E há um certo estado de mente no qual seja o que for que você consiga, acaba não lhe dando nenhuma satisfação. A frustração parece ser o destino da humanidade, pois tudo o que se consegue torna-se insignificante no momento em que se consegue. Você começa de novo a buscar. A busca continua, consiga você alguma coisa ou não. Parece irrelevante o que você consegue e o que não consegue — de qualquer maneira a busca continua. O pobre está buscando, o rico está buscando, o doente está buscando, o são está buscando, o poderoso está buscando, o fraco está buscando, o estúpido está buscando, o sábio está buscando e ninguém sabe exatamente o que. 

A busca — o que é e porque existe — tem que ser entendida. Parece que há um hiato no ser humano, na mente humana; na própria estrutura da consciência humana parece haver um buraco, um buraco negro. Você vai jogando coisas dentro dele e elas vão desaparecendo. Nada parece enchê-lo, nada parece ajudar a preenchê-lo. É uma busca febril. Você busca neste mundo, busca no outro mundo; às vezes busca no dinheiro, no poder, no prestígio, e às vezes busca em Deus, na graça, no amor, na meditação, na prece, mas a busca continua. Parece que o homem está doente com a busca.

A busca não permite que você esteja aqui e agora porque ela sempre o leva para algum outro lugar. A busca é uma projeção, é um desejo; em algum outro lugar está o que se precisa; existe, em algum outro lugar, não aqui onde você está. Certamente existe, mas não está neste momento, não agora, mas em outro lugar qualquer. Existe no depois, lá, nunca aqui e agora. Isso vai importunando-o, vai empurrando-o, puxando-o, atirando-o, para uma loucura cada vez maior; deixa-o louco e jamais satisfeito.

Você já perguntou a si mesmo o que está procurando? Já fez disso um ponto de profunda meditação, saber o que está procurando? Não. Mesmo que em alguns vagos momentos, em momentos de sonhos, você tenha algum pressentimento do que está buscando, ele nunca é preciso, nunca é exato. Você ainda não o definiu. Se tentar definir, quanto mais definido se tornar, mais você sentirá que não há necessidade de buscá-lo. A busca só pode continuar num estado de incerteza, num estado de sonho; quando as coisas não estão claras, você simplesmente continua buscando, empurrado por alguma urgência interna, puxado por alguma necessidade interior. Uma coisa você sabe: precisa buscar. Esta é uma necessidade interior. Mas você não sabe o que está buscando.

E a menos que saiba o que está buscando, como poderá encontrar? É vago — você pensa que é dinheiro, poder prestígio, respeitabilidade. Mas então vê as pessoas respeitáveis, poderosas, também procurando. Vê as pessoas que são tremendamente ricas — elas também estão buscando. Até o fim de suas vidas, estão buscando. A riqueza então não vai adiantar, o poder não vai adiantar. A busca continua a despeito do que você tem. A busca tem que ser por alguma outra coisa. Esses nomes, esse rótulos — dinheiro, poder, prestígio — são para satisfazer a sua mente. Só são para ajudá-lo a sentir que está buscando por alguma coisa. Essa coisa ainda é indefinida, um sentimento muito vago. 

A busca só existe quando você está dormindo; só existe quando você não está atento; a busca só existe na sua desatenção. A desatenção cria a busca. Dentro não há luz. E por não haver luz e consciência dentro, é claro que você continua buscando do lado de fora — porque o lado de fora parece mais claro. Tudo o que está disponível a você abre-se do exterior; todos os cinco sentidos movem-se extrovertidamente. Você começa a buscar lá onde você vê, sente, toca — a luz dos sentidos incide no exterior. E o buscador está dentro. 

Esta dicotomia precisa ser entendida. O buscador está dentro, mas como a luz está fora, o buscador começa a mover-se de uma maneira ambiciosa, tentando encontrar alguma coisa fora que o satisfaça. Isso nunca irá acontecer pela própria natureza das coisas — porque a menos que você tenha buscado o buscador, toda a sua busca será insignificante. A menos que você venha a saber quem você é, tudo o que buscar será fútil, pois você não conhece aquele que busca. Sem conhecer o buscador, como poderá se mover na dimensão certa, na direção certa? É impossível. As primeiras coisas devem ser consideradas antes.

Portanto, estas duas coisas são muito importantes; primeiro, deixe absolutamente claro para si mesmo qual é o seu objeto. Não fique tateando na escuridão. Enfoque a sua atenção no objeto — o que você está realmente buscando. Porque às vezes você quer uma coisa e sai buscando alguma outra; assim, mesmo que seja bem-sucedido, não conseguirá ficar satisfeito. Você já viu as pessoas bem-sucedidas? Pode encontrar maiores fracassados em algum outro lugar? Um homem bem-sucedido é sempre atirado para si no final, e então sofre as torturas do inferno, porque desperdiçou toda a sua vida. Buscou e buscou, arriscou tudo o que tinha, obteve sucesso — e agora seu coração está vazio e sua alma insignificante, sem fragrância, sem bênção.

Portanto, a primeira coisa é saber exatamente o que você está buscando. Insisto nisso porque quanto mais você focar seus olhos no objeto de sua busca, mais ele começará a desaparecer. Quando seus olhos estão absolutamente fixos, subitamente não há nada para buscar; imediatamente seus olhos começam a voltar-se para você mesmo. Quando não há objeto de busca, quando todos os objetos desapareceram, há o vazio. E nesse vazio acontece a conversão, a volta. De repente, você começa a olhar para si mesmo. Não há nada a procurar e um novo desejo surge em conhecer o buscador. 

Se existe algo a ser buscado, você é um homem mundano; se não há nada a buscar, e a questão "Quem é este buscador?" tornou-se importante para você mesmo, então você é um homem religioso. É assim que defino o mundano e o religioso. Se você ainda está buscando alguma coisa — talvez na outra vida, na outra margem, no céu, no paraíso, não faz nenhuma diferença — você ainda é um homem mundano. Se toda a busca cessou subitamente você percebeu que agora só há uma coisa para conhecer — "Quem é este buscador em mim? O que é esta energia que quer buscar? Quem sou eu?" —, há então uma transformação. De repente, todos os valores mudam. Você começa a mover-se para dentro. 

Por vidas a fio você esteve do lado de fora, no sol quente, no mundo, e ao entrar esqueceu-se completamente de como entrar e reajustar seus olhos. A meditação nada mais é que um reajustamento da sua visão, um reajustamento da sua faculdade de ver, dos seu olhos. Aos poucos, a escuridão não é mais tão escura; uma luz sutil e difusa começa a ser sentida. Aos poucos, quando você tiver se ajustando à luz interior, verá que você é a própria fonte. O buscador é o buscado. Verá que o tesouro está dentro e o problema todo era que você o estava buscando do lado de fora. Estava buscando por ele em algum outro lugar fora e ele sempre esteve aí dentro de você, sempre esteve aí com você. Você estava buscando na direção errada, só isso. Tudo está disponível para você, assim como está disponível para qualquer um. Nada irá satisfazê-lo, porque nada pode ser conseguido no mundo exterior que se compare ao tesouro interior, à luz interior, à graça interior. 

Osho – A arte de morrer

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No autoconhecimento dá se o recuperar da Consciência que somos

Recuperando o sopro que somos

O amor se torna apego porque não existe nenhum amor

Perguntaram a Osho:

Você disse que o amor pode nos tornar livres. Mas comumente nós vemos que o amor se torna apego, e ao invés de nos libertar ele nos torna mais amarrados. Assim, diga-nos alguma coisa sobre apego e liberdade.

O amor se torna apego, porque não existe nenhum amor. Você estava apenas num jogo, enganando a si mesmo. O apego é a realidade; o amor era apenas um prelúdio. Assim, sempre que você se apaixona, mais cedo ou mais tarde, você descobre que você se tornou um instrumento - e, então, toda a miséria começa. Qual é o mecanismo? Por que isso acontece?

Há alguns dias, um homem veio a mim e ele estava se sentindo muito culpado. Ele disse: “Eu amei uma mulher, eu a amei muito. No dia em que ela morreu, eu estava chorando e pranteando, mas de repente eu me tornei consciente de uma certa liberdade dentro de mim, como se alguma carga tivesse me deixado. Eu senti um profundo alívio, como se tivesse me tornado livre”.

Naquele momento, ele se tornou consciente de uma segunda camada de seu sentimento. Externamente ele estava chorando e pranteando e dizendo: “Eu não posso viver sem ela. Agora será impossível, ou a vida será apenas como a morte. Mas bem fundo” - ele disse - “eu me tomei consciente de que estou me sentindo muito bem, que agora eu estou livre”.

Uma terceira camada começou a sentir culpa. Ela lhe dizia: “O que você está fazendo”? E um corpo morto estava deitado ali, bem à sua frente, ele me contou, e ele começou a sentir uma enorme culpa. Ele me disse: “Ajude-me. O que está acontecendo à minha mente? Eu a traí tão cedo”?

Nada aconteceu; ninguém foi traído. Quando o amor se torna apego, ele se torna uma carga, uma escravidão. Mas por que o amor se torna um apego? A primeira coisa a ser entendida é que se o amor se torna um apego, você estava apenas em uma ilusão de que aquilo era amor. Você estava apenas brincando consigo mesmo e pensando que aquilo era amor. Na verdade, você estava necessitado de apego. E se você for ainda mais fundo, descobrirá que você estava também necessitando de se tornar um escravo.

Há um medo sutil da liberdade e todo mundo quer ser um escravo. Todo mundo, naturalmente, fala sobre liberdade, mas ninguém tem a coragem de ser realmente livre, porque quando você é realmente livre, você está só. Se você tem coragem de estar só, somente então, você pode ser livre.

Mas ninguém é corajoso o suficiente para estar só. Você precisa de alguém. Por que você precisa de alguém? Você tem medo de sua própria solidão. Você se torna entediado consigo mesmo. E na verdade, quando você está sozinho, nada parece significativo. Com alguém, você fica ocupado e você cria significados artificiais à sua volta.

Você não pode viver para si mesmo; assim, você começa a viver para outra pessoa. E também é o mesmo caso com a outra pessoa: ele ou ela não pode viver sozinho; assim, ele está na busca para encontrar alguém. Duas pessoas que estão com medo de suas próprias solidões, reúnem-se e começam um jogo - um jogo de amor. Mas, bem no fundo, elas estão buscando apego, compromisso, escravidão.

Assim, mais cedo ou mais tarde, tudo o que você deseja acontece. Essa é uma das coisas mais lamentáveis no mundo. Tudo o que você deseja chega a acontecer. Você a terá mais cedo ou mais tarde e o prelúdio desaparecerá. Quando a sua função for cumprida, ele desaparecerá. Quando você se tornou uma esposa ou um marido, escravos um do outro, quando o casamento aconteceu, o amor desaparece, porque o amor era apenas uma ilusão na qual duas pessoas poderiam se tornar escravas uma da outra.

Diretamente você não pode pedir por escravidão; é muito humilhante. E diretamente você não pode dizer para alguém: “Torne-se meu escravo”. - ...ele irá se revoltar. Nem você pode dizer: “Quero me tornar um seu escravo”; assim, você diz: “Eu não posso viver sem você”. Mas o significado está presente; é o mesmo. E quando isso - o desejo real - é preenchido, o amor desaparece. Então, você sente servidão, escravidão e, então, você começa a lutar para se tornar livre.

Lembre-se disso. Este é um dos paradoxos da mente: tudo o que você conseguir, você irá se aborrecer com aquilo, e tudo o que você não conseguir, você ansiará profundamente. Quando você está sozinho, você ansiará por alguma escravidão, alguma servidão. Quando você está em uma servidão, você começará a desejar liberdade. Na verdade, somente escravos desejam liberdade, e pessoas livres tentam novamente ser escravas. A mente continua como um pêndulo, movendo-se de um extremo ao outro.

O amor não se torna apego. O apego era a necessidade; o amor era apenas uma isca. Você estava a procura de um peixe chamado apego; o amor era apenas uma isca para pegar o peixe. Quando o peixe é apanhado, a isca é jogada fora. Lembre-se disso e, sempre que você estiver fazendo alguma coisa, vá fundo dentro de si mesmo para encontrar a causa básica.

Se existir amor real, ele nunca se tornará apego. Qual é o mecanismo para o amor se tornar apego? No momento em que você diz para seu amante ou amada “eu só amo você”, você começou a possuir. E no momento em que você possui alguém, você o insultou profundamente, porque você o tornou uma coisa.

Quando eu o possuo, você não é uma pessoa então, mas apenas um item a mais dentre a minha mobília - uma coisa. Então, eu o uso e você é minha coisa, minha posse; assim, eu não permitirei que ninguém mais o use. Isso é uma barganha na qual eu sou possuído por você e você faz de mim uma coisa. Isso é uma barganha, que “agora” ninguém mais pode usá-lo. Ambos os parceiros se sentem atados e escravizados. Eu o tomo um escravo, então, você, em troca, faz de mim um escravo.

Então a luta começa. Eu quero ser uma pessoa livre e, ainda assim, eu quero que você seja possuído por mim; você quer manter a sua liberdade e, ainda assim, me possuir — esta é a luta. Se eu o possuo, eu serei possuído por você. Se eu não quero ser possuído por você, eu não deveria possuí-lo.

A posse não deveria entrar no meio. Nós devemos permanecer indivíduos e devemos nos mover como consciências independentes e livres. Nós podemos ficar juntos, nós podemos nos fundir um no outro, mas sem posse. Então, não há servidão e, então, não há apego.

O apego é uma das coisas mais feias. E quando eu digo “mais feia”, eu não quero dizer apenas religiosamente, eu quero dizer também esteticamente. Quando você está apegado, você perdeu a sua solidão, a sua solitude: você perdeu tudo. Apenas para se sentir bem - porque alguém precisa de você e alguém está com você - você perdeu tudo, perdeu a si mesmo.

Mas a armadilha é que você tenta ser independente e você torna o outro a posse - e o outro está fazendo a mesma coisa. Assim, não possua se você não quer ser possuído.

Jesus disse em algum lugar: “Não julgue para não ser julgado”. É a mesma coisa: “Não possua para não ser possuído”. Não faça de ninguém um escravo; do contrário você se tornará um escravo.

Os assim chamados mestres são sempre servos de seus próprios servos. Você não pode se tornar um mestre de alguém sem se tornar um servo - isso é impossível.

Você só pode ser um mestre quando ninguém é um servo para você. Isso parece paradoxal, porque quando eu digo que você só pode se tornar um mestre quando ninguém é um servo para você, você dirá: “Então o que é o mestrado? Como eu sou um mestre quando ninguém é um servo para mim”? Mas eu digo que somente então, você é um mestre. Então, ninguém é um servo para você e ninguém tentará torná-lo um servo.

Amar a liberdade, tentar ser livre, significa basicamente que você chegou a uma profunda compreensão de si mesmo. Agora, você sabe que você é suficiente para si mesmo. Você pode compartilhar com os outros, mas você não é dependente. Eu posso compartilhar a mim mesmo com alguém. Eu posso compartilhar o meu amor, eu posso compartilhar minha felicidade, eu posso compartilhar minha alegria, meu silêncio com alguém. Mas isso é um compartilhar, não uma dependência. Se não houver ninguém, eu estarei igualmente feliz, igualmente alegre. Se alguém está presente, isso também é bom e eu posso compartilhar.

Quando você perceber sua consciência interior, seu centro, somente então, o amor não se tornará um apego. Se você não conhecer seu centro interior, o amor se tornará um apego. Se você conhecer o seu centro interior, o amor se tornará uma devoção. Mas você deve primeiro estar presente para amar, e você não está.

Buda estava passando por um vilarejo. Um jovem veio até a ele e disse: “Ensine-me algo: como eu posso servir aos outros”?

Buda riu para ele e disse: “Primeiramente, seja. Esqueça os outros. Primeiramente, seja você mesmo e, então, todas as coisas se seguirão”.

Exatamente agora você não é. Quando você diz “quando eu amo alguém isso se torna um apego”, você está dizendo que você não é; assim, tudo o que você faz dá errado, porque o fazedor está ausente. O ponto interior de consciência não está presente; assim, tudo o que você faz, dá errado. Primeiro seja e, então, você pode compartilhar seu ser. E esse compartilhar será amor. Antes disso, tudo o que você fizer se tornará um apego.

E, por último: se você está lutando contra o apego, você tomou uma direção errada. Você pode lutar. Assim, muitos monges - reclusos, saniássins - estão fazendo isso. Eles sentem que estão apegados às suas casas, às suas propriedades, às suas esposas, aos seus filhos e eles se sentem engaiolados, aprisionados.

Eles fogem, deixam suas casas, deixam as suas esposas, deixam seus filhos e posses e eles se tornam mendigos e escapam para a floresta, para a solidão. Mas vá lá e observe-os. Eles se tornaram apegados aos seus novos arredores.

Eu estive visitando um amigo que estava em uma vida reclusa embaixo de uma árvore em uma floresta densa, mas havia outros ascetas também. Um dia, aconteceu de eu estar com esse recluso embaixo de sua árvore e um novo buscador ter vindo enquanto meu amigo estava ausente. Ele tinha ido ao rio tomar um banho. Embaixo de sua árvore o novo saniássin começou a meditar.

O homem voltou do rio e empurrou o novato da árvore, e disse: “Esta é minha árvore. Vá e encontre outra, em algum outro lugar. Ninguém pode se sentar sob a minha árvore”. E esse homem tinha deixado a sua casa, a sua esposa, os seus filhos. Agora a árvore se tornou uma posse - você não pode meditar embaixo da árvore dele.

Você não pode escapar tão facilmente do apego. Ele tomará novas formas, novos contornos. Você será enganado, mas ele estará presente. Assim, não lute com o apego, apenas tente entender por que ele existe. E, então, conheça a causa profunda: devido a você não ser, esse apego existe.

Dentro de você, o seu próprio ser está tão ausente, que você tenta se apegar a qualquer coisa a fim de se sentir a salvo. Você não está enraizado; assim, você tenta fazer de qualquer coisa às suas raízes. Quando você está enraizado em seu ser, quando você sabe quem você é, o que é esse ser que está dentro de você e o que é essa consciência que está em você, então, você não se apegará a ninguém.

Isso não significa que você não amará. Na verdade, somente então, você pode amar, porque então o compartilhar é possível - e sem nenhuma condição, sem nenhuma expectativa. Você simplesmente compartilha, porque você tem uma abundância, porque você tem tanto que está transbordando.

Esse transbordamento de si mesmo é amor. E quando esse transbordamento se torna uma enchente, quando, por seu próprio transbordamento, o universo inteiro é preenchido e seu amor toca as estrelas, em seu amor a terra se sente bem e em seu amor todo o universo é banhado; então, isso é devoção.

Osho, em "O Livro dos Segredos"

O Insight que ocasiona uma mutação nas células cerebrais

O insight não é uma questão de memória, de conhecimento e tempo, os quais são todos pensamento. Eu diria então que insight é a ausência total de todo o movimento do pensamento como tempo e lembrança. Há portanto percepção direta. É como se eu estivesse indo para o Norte nos últimos dez mil anos, e meu cérebro estivesse acostumado a ir para o Norte, e alguém chega e diz que isso não me levará a nenhum lugar, que eu devo ir para o Leste. Quando dou meia-volta e vou para o Leste as células cerebrais mudaram. Porque eu tive um insight de que o Norte não leva a lugar nenhum.

Vou explicar de outra maneira. O movimento total do pensamento, que é limitado, está agindo agora em toda a parte do mundo. É a ação mais importante, nós somos conduzidos pelo pensamento. Mas o pensamento não solucionará nenhum de nossos problemas, exceto os tecnológicos. Se eu vir isso, eu parei de ir para o Norte. Eu penso que com o término de uma certa direção, o término de um movimento que tem acontecido durante milhares de anos, há nesse momento um insight que ocasiona uma mudança, uma mutação, na célula cerebral.

 JIDDU KRISHNAMURTI -  Questioning Krishnamurti, p 165
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Eu Pensava que Sabia Alguma Coisa

A grande aventura do espírito humano

Das dificuldades iniciais com o novo paradigma

O Abandono das identificações emocionais.

Sobre a adulteração causada pelos sistemas de crença

Abrindo mão dos valores desta sociedade desejante

A

Estamos juntos em coração

Descobrindo o misterioso ser no âmago do coração

A Verdade só pode ser realizada na calma e quietude. 

Se realmente nada existisse além desta branca tranquilidade, deste impasse mental , deste analítico beco sem saída e vazio total, não haveria nem poderia haver nenhuma resposta à vossa indagação. A mente inquieta jamais poderia ser aplacada. Vosso coração indagador estaria sempre insatisfeito; o vazio permanece sempre vazio. Mas os homens receberam uma resposta, a divina resposta do Super-eu. O que eles receberam, também vós podeis receber. 

Nesta etapa, quando a intuição vos manda renunciar a vosso intelecto e vos ordena colocar de lado vossos pensamentos; quando vos ensina que a acumulação de pensamentos constitui um véu que vos tapa a realidade espiritual — então surgirá ali uma grande luta, durante a qual uma parte de vosso corpo parecerá retalhada em pedaços. O intelecto, até aqui o guia venerado e de toda confiança, até aqui dominante em vossas práticas, se acha agora prestes a ficar deserto. Consequentemente, o intelecto declara guerra aberta contra o novo invasor e está determinado a não ceder seu lugar no trono sem uma severa luta. Nesta altura, é difícil verdes vosso caminho e constantemente oscilais entre a alvorescente intuição e o resistente intelecto, esforçando-vos por manter o terreno familiar e todavia permitir que se opere o inevitável crescimento. 

Esta experiência não pode ser evitada, e portanto deve ser aceita. O que se pode fazer, no entanto, é reconhecer a natureza real da luta e determinar-se a aliar-se ao poder superior, que enviou o seu embaixador silencioso. Deveis compreender que o caminho do humilde sacrifício intelectual e do reconhecimento mental é agora o caminho da sabedoria, e agir consequentemente. 

A primeira visita que vos fará o Super-eu, será de maneira humilde. Não sabeis como, nem porque, nem donde ele vem. Da primeira tênue intrusão dificilmente vos apercebereis, porém, gradualmente, ele se fará sentir. Será algo tão suave, tão delicado, que, a não ser que estejais livre de todos os preconceitos, vos inclinareis a reprimi-lo. Precisais estar totalmente vazio e oco, pronto para aceitar o que vier a vós. Esta santa influência pairará sobre vós, vos cobrirá e inundará. Isto significa que o vazio da matéria e da mente está sendo enchido. 

A meta final diante de vós é manter a mente numa condição inteiramente livre de pensamentos, sem cair em sono, nem perder a consciência, ou degenerar em mediunismo psíquico. Se o primordial pensamento do "eu" é assegurado, aquietado, sujeitado, ele é eliminado, pois subsiste por si; só existe em virtude da luz divina da consciência do Super-eu que o informa. Com a anulação deste simples pensamento, todos os inumeráveis pensamentos do ego pessoal que até aqui pulularam ao seu redor, são vistos como uma ilusão, considerando que o sentido de "EU SOU", o sentido do ser que o informa, não existe.

"Como se há de conhecê-lo?" Conhecê-lo é sê-lo. Tudo o mais do mundo se pode conhecer por outras vias, indiretamente mas esta é uma coisa que se deve conhecer tornando-se ela própria. 

Nesta etapa de um tal tornar-se, o próprio "eu" que parecia ser o centro de vossa existência, a última raiz de vossa natureza inteira, dissolve-se, dilui-se em seus próprios fundamentos. O ego pessoal desaparece, sua limitações são despedaçadas qual uma rocha pelo carvalho em crescimento, e é substituído por um sentido de existência que possui a eterna duração. Com essa mudança sentis um extraordinário sentido de alívio, como se todos os interesses da personalidade, suas alegrias e cuidados, suas esperanças e temores fossem apenas um fardo que até aqui havia sido carregado cegamente, , mas é agora alijado. É esta experiência estranha e superior que transmuta o homem em sua própria natureza mais profunda, na base de seu eu. Está também entre as mais elevadas experiências franqueadas à raça humana enquanto ela permanecer humana, pois além dela se estendem os caminhos que conduzem ao reino dos anjos e dos deuses. 

A verdadeira individualidade do homem é a mesma em todos: sagrada, divina, imortal. Nesse mundo elevado a que ela pertence, nada existe alto nem baixo, pois todos ali partilham da mesma sublimidade como gotas disseminadas no único oceano. 

Permanecer sem pensamentos é realmente uma conquista maravilhosa, e à medida que descobris suas possibilidades deveis prolongar esses momentos tão fugazes e tão preciosos, quando a mente, o "eu", retorna à sua fonte, ao seu divino elemento primordial. 

Para a meditação deste tipo psico-espiritual não há um período fixo ou formal. Deveis guiar-vos por vossos sentimentos. Quando o viveis intensamente, podeis levar uma meia hora completa. Mas haverá períodos em que estareis cansados de análises. Nessas ocasiões não é aconselhável prolongá-la além de alguns minutos. Por fim, quando estiverdes suficientemente estabelecidos no domínio do pensamento e na compreensão da análise, não precisareis nem mesmo empregá-la em vossa meditação. Podeis começar por afirmar brevemente, porém com a maior clareza de percepção, que não sois o corpo, não sois o intelecto, mas sois pura percepção.

Daí começais vossa meditação, pela qual conheceis o eu como realmente é, clarificado, limpo de emoções e pensamentos que realmente não lhe pertencem, e então descobris o ser misterioso no âmago de vosso coração. 

O homem não está encadeado ao eu finito, mas julga estar. Esta suposição se baseia numa ilusão. A ilusão de que os cinco sentidos são os agentes conscientes funcionando na vida do homem, e que, portanto, o mundo que constatam é um mundo sólido de máxima realidade. Os sentidos o enganam, e ele se engana a si próprio. Quando clamar por sua liberdade, ele a encontrará. Ele necessita alimentar esses pensamentos redentores, libertadores, ou jamais começará a descobrir-se, a buscar o seu eu real, ilimitado. 

Assim, em última análise, está claro que era a mente que se envolvia na matéria. É a mente que pode de novo libertar o homem. Não se faz isso correndo para os mosteiros ou montanhas e passando sua existência ali; faz-se USANDO A MENTE PARA INVESTIGAR SUAS PRÓPRIAS OPERAÇÕES.

Paul Brunton — A Realidade Interna

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Onde há temor não pode haver inteligência

Quero agora falar a respeito do medo, que necessariamente cria compulsão e influência.

Nós dividimos a mente em pensamento, razão e intelecto; mas, para mim, a mente inteligência criadora de si mesma, porém anuviada pela memória; a mente que é inteligência, estando anuviada pela memória, confunde-se com esse "eu" consciência, que é o resultado do ambiente. Assim, a mente torna-se escravizada pelo ambiente que ela própria criou através de desejo, e, portanto, há temor continuamente. A mente criou o ambiente e, enquanto não compreendermos este ambiente, deve haver medo. Não damos todo o nosso entendimento ao ambiente e não estamos plenamente conscientes dele e, assim, a mente torna-se escrava desse ambiente e por causa disso há medo; e a compulsão é o instrumento desse medo. Logo, naturalmente, a falta de entendimento do ambiente é produzida por essa falta de inteligência, e, por essa forma, criado, necessitando de influência, seja externa ou interna.

E como é criada esta contínua compulsão, a qual se tornou o instrumento, o penetrante instrumento do temor? A memória anuvia a mente, e a mente anuviada, é o resultado da falta de entendimento do ambiente, que cria conflito, e a memória torna-se consciência de si própria. Esta mente, anuviada, limitada e confinada pela memória, busca a perpetuação  do resultado do ambiente, que é o "eu"; assim, na perpetuação do "eu", a mente busca o ajustamento, a alteração ou a modificação do ambiente, seu crescimento e expansão. Como sabeis, a mente está continuamente buscando o ajustamento ao ambiente; porém, este ajustamento não produz entendimento, nem podemos verificar o significado desse ambiente pela mera modificação do estado da mente ou pela tentativa de modificar ou expandir esse ambiente. Porque a mente busca, continuamente, sua proteção, ela, anuviada pela memória, tornou-se confusa, identificada com a própria consciência — essa consciência que deseja perpetuar-se; por conseguinte, ela se esforça por alterar ajustar, modificar o ambiente ou, por outras palavras, a mente procura tornar, como julga ser possível, o "eu" imortal, universal e cósmico.

Não é assim?

Portanto, a mente que busca a imortalidade, deseja realmente a continuação desse "eu"-consciência, a perpetuação do ambiente; isto é, enquanto a mente se apegar à ideia do "eu"-consciência, que é apenas a falta de compreensão do ambiente e, portanto, a causa do conflito, ela continuará a procurar nessa limitação sua própria perpetuação, que denominamos imortalidade, ou aquela consciência cósmica em que o particular ainda persiste. Enquanto a mente, que é inteligência, estiver enredada no cativeiro da memória, que é o "eu"-consciência, haverá a busca do falso pelo falso. Este "eu", como expliquei, é a falsa reação ao ambiente; há uma causa falsa e ela está sempre buscando uma falsa solução, um falso efeito, um falso resultado. Assim, quando a mente anuviada pela memória busca perpetuar-se como própria consciência, está procurando falsa imortalidade, falsa expansão cósmica ou o que quer que lhe queirais chamar.

Nesse processo de perpetuação do "eu", dessa memória que é conservadora de si própria, na perpetuação desse "eu", nasce o temor — não o temor superficial, porém o temor fundamental, de que tratarei logo em seguida. Eliminai esse temor, que tem como sua expressão exterior a nacionalidade, o crescimento, a expansão, o êxito — eliminai esse temor fundamental e, então, a ansiedade pela perpetuação desse "eu" e todos os temores cessam. Portanto, o medo existirá, enquanto houver o desejo da perpetuação dessa coisa que é falsa: este "eu" é falso, portanto, deveis ter uma falsa reação, a qual é o próprio medo. E onde houver medo, deve haver disciplina, compulsão, influência, domínio e a busca do poder que a mente glorifica como virtude e divino. Se realmente refletirdes sobre isto, verificareis que onde houver inteligência não pode haver caça ao poder.

Toda a vida está moldada pelo temor e pelo conflito e, portanto, pela compulsão, pela imposição de decretos e grilhões que uns julgam virtuosos e dignos e outros consideram venenosos e maus. Não é assim? São estas as restrições que estabelecestes em vossa busca de perpetuação, livre de medo; nessa busca criastes disciplinas, códigos e autoridades, a vossa vida está modelada, controlada e conformada pela compulsão de várias formas e graduações. Alguns denominam esta compulsão virtuosa, outros a consideram perniciosa.

Temos em primeiro lugar, a compulsão exterior, que é a repressão do ambiente sobre o indivíduo. A pessoa vulgar, que denominais não evoluída, não espiritual, é controlada pelo ambiente, o ambiente exterior, isto é, pela religião, códigos de conduta, padrões de moral, autoridade política e social; é uma escrava de tudo isto, porque isto tudo está radicado nas necessidades econômicas do indivíduo. Não é assim? Eliminai integralmente as necessidades econômicas de que o indivíduo depende e então os códigos de conduta, padrões de moral e valores políticos, econômicos e sociais desaparecem. Portanto, nestas restrições do ambiente externo, que criam conflito entre o indivíduo e o ambiente, no qual o indivíduo é oprimido, vergado, torcido, ele torna-se progressivamente sem inteligência. O indivíduos que está meramente condicionado, a todo instante, pelo ambiente exterior, amoldado por certas regras, leis, reações, editos e padrões de moral — quanto mais o oprimirdes, menos inteligente ele se torna. A inteligência, porém, é a compreensão do ambiente, percebendo seu significado sutil, liberto de compulsão.

Estas restrições impostas ao indivíduo, às quais ele chama ambiente externo, têm como seus expoentes os charlatões e exploradores na religião, na moralidade popular, e na vida política e econômica do homem. Explorador é o indivíduo que se utiliza de vós, consciente ou inconscientemente, e vós vos submeteis consciente ou inconscientemente, porque não compreendeis; tornai-vos econômica, social, política e religiosamente, o explorado, e ele se torna vosso explorador. Assim, por esta maneira, a vida torna-se uma escola, um molde, um molde de aço em que o indivíduo é batido para tomar forma, em que ele se torna apenas um autômato — o indivíduo torna-se mero dente de engrenagem em uma máquina, irrefletido e rigidamente limitado. A vida torna-se uma luta, uma batalha contínua, e assim ele estabeleceu essa falsa ideia de que a vida é uma série de lições a serem aprendidas, a serem adquiridas, de modo que ele possa, previamente, ser advertido para defrontar a vida amanhã, novamente, porém, com suas ideias preconcebidas. A vida torna-se meramente uma escola, não uma coisa a ser vivida, a ser gozada, a ser vivida com êxtase, plenamente, sem temor.

O ambiente externo domina o indivíduo, forçando-o a entrar numa estrutura de aço, de padrões, de moralidades, ideias religiosas, de editos de moral, e como o indivíduo é esmagado pelo exterior, busca escapar e foge para um mundo que ele chama interno. Naturalmente, quando a mente é torcida, conformada, pervertida pelo ambiente exterior e há um constante conflito exterior, luta, constantes falsos ajustamentos, a mente espera por tranquilidade, por felicidade, por um mundo diferente; assim o indivíduo edifica um céu romântico de fuga, onde procura compensação para as perdas e o sofrimento no mundo externo.

Por favor, como disse, estais aqui para descobrir, para criticar, não para vos opordes. Podeis opor-vos, depois que tiverdes refletido mui cuidadosamente sobre o que vos digo. Podeis erigir barreiras, se assim o desejardes, mas, primeiro, averiguai plenamente o que eu vos quero transmitir, e, para o fazerdes, necessitais de ser super-críticos, apercebidos, inteligentes.

Como vos disse, o indivíduo, esmagado pelas circunstâncias externas que criam sofrimento e esforçando-se para escapar a essas circunstâncias, cria um mundo interno, começa a desenvolver uma lei interna e cria suas próprias restrições individuais a que denomina disciplina ou cooperação com aquilo a que aprendeu a chamar se "eu" superior.

A maioria dessas pessoas — as pessoas pretensamente espirituais — rejeitaram a força externa do ambiente e a sua influência, porém, desenvolveram uma lei interna, um interno padrão, uma disciplina interna, a que chamam trazer o eu superior para o eu inferior; isto, por outras palavras, é mera substituição. Existe, assim, a própria disciplina. Há, depois, aquilo que denominam voz interna, cujo poder e controle é, sem dúvida, muito maior do que o ambiente externo. Qual é, porém, finalmente, a diferença entre um e outro?, entre o externo e o interno? Ambos controlam, pervertem a mente, que é a inteligência, pelo desejo de perpetuação de si mesma. E tendes também aquilo que chamais intuição, que é apenas a saturação, sem peias, de vossas próprias esperanças e desejos secretos. Assim, completastes o mundo interno, aquilo que chamais mundo interior, com tudo isto — disciplina de si próprio, voz interna e intuição. Tudo isto, se refletirdes, são formas sutis desse mesmo conflito, levadas para um mundo diferente em que não há entendimento, mas apenas uma padronização, um ajustamento a um ambiente mais sutil a que denominais mais espiritual.

Como sabeis, algumas pessoas buscaram e encontraram, no mundo exterior, distinções sociais e, igualmente, as pessoas denominadas espirituais, buscam apenas nesse mundo interno, e geralmente encontram, seus pares e superiores espirituais; e, assim, como há conflito entre os indivíduos no exterior, também é criado um conflito espiritual no mundo interno, entre os ideais, as expansões e suas próprias ansiedades. Vede, pois, o que foi criado.

No mundo externo não há expressão para a mente anuviada pela memória, para esse "eu"-consciência não há expressão, porque o ambiente é demais forte, poderoso e esmagador; nele, ou vos adaptais ao molde ou, se não o fizerdes, sereis esmagados. Assim, desenvolveis uma forma interna, ou mais sutil, de ambiente, em que tem lugar exatamente o mesmo processo. Este ambiente por vós criado é uma fuga do ambiente externo, e nele também tendes padrões, leis de moral, instituições, o eu superior, a voz interna, e a isso vos ajustais constantemente. Isto é um fato.

Em essência, estas restrições, denominadas internas e externas, nascem do desejo e, por isso, existe o medo; do medo surge a repressão, a compulsão, a influência, e o desejo de poder, que são apenas expressões exteriores do medo. Onde há temor não pode haver inteligência, e enquanto não compreendermos isto, deve haver essa divisão na vida em externa e interna e, portanto, as nossas ações têm de ser sempre influenciadas ou compelidas pelo externo, e, portanto pelo falso, ou pelo interno, que é igualmente falso, porque também no interno estais procurando apenas ajustar-vos a determinados padrões.

O medo é criado, quando o falso busca a perpetuação de si próprio no falso ambiente. E, assim, o que acontece à nossa ação, que é a nossa conduta diária, ao nosso pensamento e emoção, o que acontece a tudo isto?

A mente e o coração amoldam-se ao ambiente, ao ambiente externo, porém, quando verificam que não o podem, por tornar-se a compulsão forte demais, então voltam-se para um estado interno, em que a mente e o coração buscam perfeita tranquilidade e satisfação. Ou, então, saciaram-se completamente pelas conquistas sociais, econômicas, políticas e religiosas e depois voltam-se para o interno e ali também desejam ter sucesso, bom êxito, triunfo, e, para o atingir, devem sempre ter em vista uma culminância, um objetivo que se torna apenas um estado, ao qual a mente e o coração estão continuamente se ajustando.

Assim, neste ínterim, que é que acontece aos nossos sentimentos, às nossas emoções, aos nossos pensamentos, ao nosso amor, à nossa razão? Que sucede, quando estais meramente vos ajustando, quando simplesmente vos estais modificando, alterando? Que acontece a qualquer coisa, por exemplo a uma casa cujas paredes decorais, embora seus alicerces estejam deteriorados? De modo idêntico, nossos pensamentos e emoções estão meramente tomando forma, alterando-se, modificando-se segundo um padrão, seja ele externo ou interno; ou de acordo com uma compulsão externa ou uma direção interna. Assim, pois, as nossas ações estão sendo grandemente limitadas pela influência, em que todo o raciocínio se torna apenas a imitação de um modelo, um ajustamento a ama certa condição, e o amor torna-se apenas outra forma de temor. Toda a nossa vida — afinal a nossa vida são os nossos pensamentos, as nossas emoções, as nossas alegrias e dores — toda a nossa vida permanece incompleta, todo o nosso processo de pensar ou de expressão desta vida, é meramente um ajustamento, uma modificação, jamais um preenchimento, uma plenitude. E daí surge problema após problema, o ajuste ao ambiente que deve estar, constantemente, mudando, e a conformidade com padrões, que também devem variar. Assim, prosseguis nesta batalha a que chamais evolução, no crescimento do eu, na expansão dessa consciência que é apenas memória. Inventastes palavras para apaziguar vossa mente, porém, continuais nessa luta.

Ora, se ponderardes, realmente, sobre isto, se reconhecerdes tudo isto, e sem o desejo de alterar, sem o desejo de modificar, vos tornardes apercebidos deste ambiente exterior, destas circunstâncias, destas condições, e também do mundo interno em que existem as mesmas condições, os mesmos ambientes que apenas denominastes por nomes mais sutis e mais bonitos; se realmente vos aperceberdes de tudo isto, então começareis a compreender o verdadeiro significado do externo e do interno; então surgirá uma percepção imediata, a libertação da vida, a mente torna-se, depois, inteligência e pode funcionar com naturalidade e de modo criador, sem esta constante luta. Então, a mente — a inteligência — reconhece os obstáculos, e porque os compreende, ela penetra-os; não mais há ajustamento, não há modificação, há somente entendimento. Por esta razão, a inteligência não depende do externo ou do interno, e nesse apercebimento não há desejo, não há ansiedade, mas a percepção do que é verdadeiro. Para perceber o que é verdadeiro não pode haver desejo.

Sabeis que, quando há um desejo ardente, a vossa mente já está anuviada, pervertida, porque a mente identifica-se com uma coisa e rejeita outra — onde há desejo ardente, não há entendimento; porém, quando a mente não se identifica com o "eu", mas se torna apercebida tanto do externo como do interno, das divisões sutis, das várias emoções, das delicadas nuanças da mente, que se divide em memória e inteligência — então, nesse apercebimento, verificareis o pleno significado do ambiente que criamos através dos séculos, desse ambiente que denominamos externo e também  de interno, ambos os quais estão continuamente mudando, ajustando-se um ao outro.

Tudo o que vos preocupa agora é a modificação, a alteração, o ajustamento, e, portanto, deve haver medo. O medo tem seu instrumento na compulsão, e esta só existe, quando não há entendimento, quando a inteligência não está funcionando normalmente.

Jiddu Krishnamurti — O medo — 1946

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Tornando-nos conscientes do que somos

Vou explicar o que entendo por apercebimento. Precisamos tornar-nos conscientes do que somos. 

Como nos tornamos conscientes do que somos? Ficando interessados. Isto é, ao tomarmos interesse surge uma natural concentração que desperta a vontade. Concentração é a convergência de todas as energias sobre alguma coisa em que estamos interessados. Por exemplo, quando o nosso desejo está em ganhar dinheiro e no poder que ele dá, ou quando ficamos absorvidos num livro ou em qualquer atividade criadora, há então, uma concentração natural. 

A vontade desperta, quando há interesse. Quando não o há, surge a dispersão do pensamento, contradição de desejos. O começo do apercebimento é a natural concentração do interesse, em que não há conflito de desejos e escolha, e, por isso, há a possibilidade de se compreenderem os diferentes desejos que se opõem. Se o pensamento está procurando um certo resultado definitivo, há exclusão ou agregação, o que conduz à falta de plenitude e isto não é o apercebimento de que falo. Não podeis compreender toda a complexidade do processo do vosso ser, se estiverdes procurando resultados ou tentando alcançar um estado que pensais ser a paz, a realidade ou a libertação. Apercebimento é a compreensão total do processo do desejo consciente e inconsciente. 

No princípio mesmo do apercebimento há a compreensão do que é verdadeiro. A verdade não é um resultado ou um intuito, mas é para ser compreendida. No próprio processo da compreensão, por exemplo, da ambição, há a realização do que é verdadeiro. Esta compreensão não nasce da simples razão ou da emoção, porém, é o resultado do apercebimento da perfeição da ação-pensamento. 

Quando estamos conscientes, ficamos apercebidos de um processo dual que se opera em nós, — querer e não querer; desejos incontidos e desejos reprimidos. Os desejos incontidos têm a sua forma própria de vontade. A concentração sobre os desejos incontidos e sua ação, cria um mundo de competição e divisão em mundanismo, amor da posse e ansiedade pela continuidade pessoal. Ao percebermos as consequências destes desejos incontidos, que tanta dor e tristeza nos causam, nasce o desejo de refreá-los, com sua própria vontade típica. Assim, há conflito entre a vontade incontida e a vontade de reprimir. Este conflito tanto pode criar compreensão, como confusão e ignorância. A vontade incontida e a vontade de reprimir são a causa da dualidade, fato que não pode ser negado. 

Embora os opostos tenham uma causa comum, não podemos passar ligeiramente sobre eles ou colocá-los de lado; temos de compreende-los, para ficarmos livres do conflito dos opostos. 

Sendo invejosos e, por isso, conscientes do conflito e da dor, procuramos cultivar o seu oposto, mas nisto não há libertação da inveja. O motivo que nos leva a cultivar o oposto é muito importante; se for um desejo de fugir da luta e do sofrimento da inveja, então o seu oposto torna-se idêntico a ele mesmo, e, portanto, não há libertação da inveja. Ao passo que, se considerarmos profundamente a causa intrínseca da inveja e nos tornarmos apercebidos de suas várias formas, com suas incitações, então, neste entendimento, há libertação da inveja, sem criar seu oposto. A concentração que surge no processo do apercebimento não resulta do auto-interesse ou da mórbida introspecção. Estar interessado é ser criador e isto é felicidade. Esta concentração do interesse vem naturalmente, quando há apercebimento. Quando há compreensão do processo dos desejos incontidos, com sua denominada vontade positiva e repressiva, nasce a plenitude, o preenchimento que não é criação do intelecto. O intelecto, a faculdade de discernir, é o instrumento do entendimento e não um fim em si mesmo. O entendimento transcende à razão e a emoção. 

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O apercebimento surge, quando há interesse em compreender, mas o interesse não pode ser criado pela simples vontade e controle. Se derdes valor verdadeira às coisas, somente para não haver conflito, estais vivendo num estado de ilusão, pois então não compreendereis o processo do desejo que cria conflito e dor. 

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Existe a auto-análise, a introspecção, se não houverdes entendido a experiência no presente. Na auto-análise ides para fora do fluxo da vida, examinando uma coisa que é passada e morta; ao passo que existe um processo natural de observação, de exame no movimento, no viver, que pertence à própria vida. 

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O apercebimento é o processo da plenitude, e a introspecção é incompleta. O resultado da introspecção é mórbido, doloroso, ao passo que o apercebimento é entusiasmo e alegria. 

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O apercebimento está no momento da ação; se estamos apercebidos entendemos compreensivamente, como um todo, causa e efeito da ação, o processo imitativo do medo, suas reações, etc. Este apercebimento liberta o pensamento das causas e influências que o limitam e o prendem, sem criar mais cativeiro, e assim o pensamento torna-se profundamente flexível, o que é ser imortal. A auto-análise ou introspecção tem lugar, antes ou depois da ação, preparando assim, o futuro e limitando-o. 

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No apercebimento há somente o presente, isto é, estando apercebidos, vedes o processo passado da influência que controla o presente e modifica o futuro. O apercebimento é um processo integral, não um processo de divisão. Por exemplo, se eu falo a pergunta "Acredito em Deus", no próprio decurso da pergunta posso observar, se estiver apercebido, o que é que me leva a fazer esta pergunta; se estou atento, posso compreender quais foram e quais são as forças em ação, que estão me compelindo a fazer esta pergunta. Então, estou apercebido das várias formas de medo, daquele com que os meus antepassados criaram uma certa ideia de Deus e a transmitiram a mim, e, combinando sua ideia com as minhas reações presentes, modifiquei ou mudei o conceito de Deus. Estando desperto, compreendo este processo inteiro do passado, seu efeito no presente e no futuro, integralmente, como um todo. 

Se estiverdes apercebidos, observareis como, pelo medo, surge o vosso conceito de Deus; ou, talvez, houve alguém que teve uma experiência original da realidade ou de Deus e a comunicou a outrem, que, na sua avidez, a fez como sua e deu impulso ao processo de imitação. 

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Por favor, atentai bem nisto. Não pode haver percebimento, essa vigilância da mente e das emoções, enquanto a mente estiver ainda cativa do prazer e da dor. Isto é, quando uma experiência vos proporciona dor e ao mesmo tempo vos dá prazer, nada fazeis. Só agis, quando a dor é maior do que o prazer; porém, se o prazer for maior, nada em absoluto fazeis, por que não há conflito agudo. É somente quando a dor ultrapassa o prazer, quando aquela é mais aguda, que exige a ação. 

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O apercebimento de todo o vosso ser está na razão direta da consciência de vossos pensamentos-emoções. 

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Vós pensais separadamente na emoção; não pensais com sentimento. A reação vos faz pensar, porém não ousais pensar por completo, nesse apercebimento emocional de que falo, porque, se o fizésseis, serieis forçados a afrouxar todos os liames que vos prendem. Tendes de tornar-vos perfeitamente simples, inteligentes. 

Quando estiverdes verdadeiramente livres da distinção entre pensamento e emoção como funções separadas, então não haverá apercebimento, mental nem emocional; será o apercebimento perfeito, no qual a mente e o coração estarão fundidos em um só. 

No apercebimento, cessa toda a distinção. A distinção individual na ação somente desaparece pelo pensamento ao completar-se a si próprio pelo apercebimento emocional; isto é, por meio da perfeita harmonia da mente e do coração. 

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É somente quando existe esta inteligência, essa harmonia da mente e do coração, esse constante apercebimento, que é discernimento do intrínseco valor das coisas, liberto de tradições do passado e de esperanças no futuro, que advém a realização da eternidade. 

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Mediante o apercebimento alcança-se o reino da vida.

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Preencher-se é ser inteligente; e para despertar a inteligência é necessário o reto esforço. E o vigor, para este fim, não pode ser artificia; a vida não deve ser dividida em trabalho e realização interna. 

O trabalho e a vida interna devem estar juntos. A própria alegria do esforço reto abre as portas da inteligência. 

O discernir do processo do "eu" é o começo do preenchimento. 

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Se vós, como indivíduos, começardes a despertar para as limitações que vos são impostas pela sociedade, pelas religiões, pelas condições econômicas, e começardes a inquirir e, assim, a criar conflito, então dissipareis essa pequena consciência que chamamos o "eu"; então sabereis o que é este preenchimento, este viver criador no presente. 

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Ao tentardes descobrir o mérito das fugas que, por vós mesmos criastes, manifesta-se a verdadeira inteligência, e essa inteligência é felicidade criadora, é preenchimento. 

* * * 

O mundo é uma extensão de vós, enquanto fordes irrefletidos, presos à ignorância, ao ódio, à ambição; mas, quando ficardes sinceramente atentos, apercebidos, não há somente uma dissociação dessas causas que criam tristeza e sofrimento, mas também haverá essa compreensão, que é o preenchimento, o todo. 

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Ambição não é preenchimento. A ambição é inflação do eu. Na ambição há a ideia de proveito pessoal, sempre em oposição ao lucro de outrem; há nela o culto do êxito, a competição cruel e a exploração de outrem. No despertar da ambição há descontentamento constante, destruição e vacuidade; pois, no próprio momento do êxito, há um fenecimento, e, portanto, um renovado impulso para outras consecuções. Quando discernirdes profundamente que a ambição tem dentro de si esta constante luta e angústia, então compreendereis o que é o preenchimento. O preenchimento é a expressão fundamental daquilo que é verdadeiro. Com frequência, porém, toma-se equivocadamente uma reação superficial pelo preenchimento. O preenchimento não é apenas para uns poucos, mas exige profunda inteligência. Na ambição há o objetivo e o incitamento no sentido da sua consecução; porém o preenchimento  requer um ajuste contínuo e a reeducação de todo nosso ser social. Onde há ambição, há também a busca de recompensa da parte dos governos, das igrejas ou da sociedade. ou então há o desejo das recompensas das virtudes com suas consolações. No preenchimento desaparece integralmente a ideia de recompensa e de punição pois todo o medo cessa por completo. 

Fazei experiencias relativamente ao que vos estou dizendo, e discerni por vós mesmos. Vossa vida atual está eivada de ambição, não de preenchimento. Esforçai-vos por vos tornardes alguma coisa, em lugar de vos perceberdes nas limitações que impedem o verdadeiro preenchimento. 

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O preenchimento é a fruição do profundo entendimento da nossa própria existência e das nossas ações.

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O preenchimento é perfeição. Não vos podeis preencher no futuro. O preenchimento não depende do tempo. O preenchimento está no presente.

Jiddu Krishnamurti — O medo - 1946

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A morte do místico, Jiddu Krishnamurti, por Osho

Jiddu Krishnamurti morreu segunda-feira passada, em Ojai, na califórnia. No passado você falou dele como um ser iluminado. Você poderia, por favor, comentar sobre a sua morte?

“a morte de um ser iluminado como j. Krishnamurti não é algo para se estar triste é algo a ser comemorado com músicas e danças. É um momento de regozijo.

Sua morte não é uma morte. Ele conhece a sua imortalidade. A sua morte é apenas a morte do corpo como organismo. Mas Jiddu Krishnamurti vai continuar a viver na consciência universal, para sempre e sempre.

Apenas três dias antes de Jiddu Krishnamurti ter morrido, um dos meus amigos estava com ele e me informou que as suas palavras para ele foram muito estranhas. Jiddu Krishnamurti estava muito triste e ele simplesmente disse uma coisa: "eu perdi a minha vida. As pessoas estavam me ouvindo como se eu fosse um entretenimento".

O místico é uma revolução, ele não é um entretenimento.

Se você o ouvir, se você o deixar, se você abrir as portas para ele, ele é puro fogo. Ele vai queimar tudo que é lixo em você, tudo que é velho em você, ele vai transformá-lo, purificá-lo em um novo ser humano. É arriscado permitir o fogo queimar seu ser, ao invés de abrir as portas, você imediatamente fecha todas as portas.

Mas entretenimento é outra coisa. Ele não transforma você. Ele não o torna mais consciente, ao contrário, ele ajuda você a ficar mais inconsciente por duas, três horas, para que você possa esquecer todos os seus medos, preocupações, ansiedades, de modo que você pode se perder no entretenimento. Você pode notar isso: como o ser humano vem passando através dos séculos, ele conseguiu criar mais e mais entretenimento, porque ele precisa cada vez mais estar inconsciente.

Ele tem medo de ser consciente, porque estar consciente significa passar por uma metamorfose, uma transmutação, uma transformação.

Eu fiquei mais chocado com a notícia do que com a morte. Um homem como Jiddu Krishnamurti morre e os jornais não têm espaço para se dedicar a esse homem que durante 90 anos continuamente veio ajudar a humanidade a ser mais inteligente, a ser mais madura. Ninguém trabalhou tão duro e por tanto tempo. Foi publicada apenas uma notícia pequena, imperceptível e se um político espirra ele faz manchetes."

Osho

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Nisargadatta Maharaj - A Essência do Seu Ensinamento

Simplesmente seja um espaço silencioso

"Você não tem que fazer nada. Você tem apenas que ser um observador de tudo que está acontecendo ao seu redor. O fazer é de novo uma viagem do ego. Fazendo, o ego se sente bem — algo está aí para ser feito. O fazer é um alimento para o ego, ele fortifica o ego. Não faça nada e o ego cai por terra; ele morre, ele não é mais nutrido.

Então, simplesmente seja um não fazedor. Não faça nada que diga respeito a busca por Deus, e pela verdade. Em primeiro lugar isso não é uma busca, assim você não pode fazer nada a respeito. Simplesmente seja.

Deixe-me dizer-lhe isso de uma outra forma: se você está em um estado puro de ser, Deus vem até você. O homem nunca poderá encontrá-lo; Deus encontra o homem.

Simplesmente esteja em um espaço silencioso — não fazendo nada, não indo a lugar algum, não sonhando — e nesse espaço de silêncio repentinamente você encontrará Deus. Porque ele sempre esteve presente! Simplesmente você não estava em silêncio para que pudesse vê-lo e você não pôde ouvir a sua voz, pequenina e quieta."

Osho

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Como viver sem ser travado pelo medo?

Sobre o medo de expor nossa visão de mundo

Sem autoconhecimento, não é possível ordem

Presentemente, nossa vida é bastante superficial, vazia, estúpida; e, quando uma mentalidade limitada tenta adivinhar o que é misterioso, incognoscível, o que ela cria é obviamente uma imagem de sua própria limitação. A questão, pois, é se a mente vulgar, a mente que está cheia de preocupações, de desespero, que luta ansiosamente para mudar, para tornar-se alguma coisa — se essa mente insignificante é capaz de transformar-se, de romper suas limitações, ampliar seus horizontes; pois, se disso não for capaz, é quase impossível haver sanidade. Sanidade é ordem, tanto exterior como interior; e é também muito importante a maneira de estabelecer essa ordem.

Interiormente, quase todos nos achamos em extrema desordem. Podeis ter muita cultura, conhecimentos muito bem coordenados, clareza objetiva; por fora, podemos mostrar muita firmeza, muita habilidade no argumentar, porém, interiormente, achamo-nos, quase todos, confusos e em conflito. Isso se pode observar na vida de muitos escritores talentosos. Porque têm talento e se acham em contradição consigo mesmos, sob forte pressão e tensão, produzem literaturas de todos os gêneros, mas basicamente, essa produção é obra de espíritos doentes. E, geralmente, ouso dizer, estamos confusos; não há claridade interior. Essa claridade não pode ser descoberta com a ajuda de outrem, nem por seguirmos alguma autoridade ou sistema de pensamento, antigo ou moderno. Tal claridade é ordem; e a ordem, em seu sentido fundamental, sutil, é virtude. A moralidade que a sociedade impõe não é absolutamente moralidade. A moralidade social é imoralidade, porque causa toda espécie de contradição, toda espécie de ambição e competição. A sociedade, por sua própria natureza — seja a do mundo comunista, seja a do mundo ocidental — produz, com efeito, um conformismo externo, social, a que se chama “moralidade”; mas, se a examinarmos profundamente, perceberemos que essa moralidade é imoral.

Estou falando sobre a virtude — a qual nenhuma relação tem, absolutamente, com a sociedade e sua pretensa moralidade. A virtude só pode tornar-se existente quando há, em nosso interior, ordem psicológica. Quando compreendemos a estrutura social — a estrutura psicológica da sociedade, da qual fazemos parte — nessa compreensão há ordem, e da ordem vem a virtude. Sem a virtude, não há para a mente possibilidade de clareza, sanidade; por conseguinte, a sanidade e a virtude andam juntas. Considero importantíssimo compreender isto, porque, para a maioria, a virtude se tornou muito cansativa, coisa ridícula e antiquada, sem significação, principalmente no mundo moderno.

(...) Assim como mantemos nosso quarto bem arrumado, limpo, agradável — e isso fazemos todos os dias — assim também há necessidade de ordem interna; mas, a ordem interna exige muito mais atenção, exige percebimento de tudo o que se passa na esfera íntima. A mente deve estar consciente de todos os seus pensamentos e sentimentos, de seus desejos e ânsias, patentes e secretos; dessa percepção resulta a ordem, que é virtude... A virtude não é algo contínuo, permanente. A virtude é a ordem que renasce a cada momento e, por conseguinte, nela existe liberdade, e não revolta... Revolta não é liberdade, a revolta fica dentro do padrão social; e a liberdade está fora desse padrão. O padrão ou molde da sociedade é psicológico: é inveja, avidez, ambição, os variados conflitos em que tomamos parte. Nós somos a sociedade que nós mesmos criamos; e se não estamos livres dela, não há nenhuma possibilidade de ordem. A virtude, pois, é de suma importância, porque traz a liberdade. E nós devemos ser livres; mas não é isso o que quer a maioria das pessoas. Poderão deseja liberdade política — liberdade para votar num certo político, ou liberdade nacional; mas isso não é liberdade, absolutamente.    

(...) A liberdade é coisa inteiramente diferente; e a maioria de nós não deseja a liberdade interior, no sentido profundo da palavra, porque isso significa que o indivíduo terá de ficar completamente só, sem nenhum guia, nenhum sistema, sem seguir nenhuma autoridade. Para tanto, requer-se, dentro de nós, uma ordem extraordinária. Em geral, desejamos ter o amparo de alguém e, se não de uma pessoa, o amparo de uma ideia, de uma crença, de uma norma de conduta, de um padrão estabelecido pela sociedade, por certo líder ou pessoa considerada “espiritual”, ou por nós mesmos fixado.

Assim, em regra aceitamos a autoridade. E cumpre tornar bem claro, aqui, que a autoridade a que nos estamos referindo não é a autoridade da Lei do país. Referimo-nos à autoridade que seguimos por medo de nos vermos sós, medo de firmar-nos sobre nossas próprias pernas; de não contarmos com ninguém para termos uma norma de vida, de conduta, ou clareza interior. Porque essa espécie de autoridade gera o menosprezo, gera a inimizade e a divisão entre os homens. O homem que busca a verdade não reconhece autoridade nenhuma, em tempo algum, e esse estar livre da autoridade é para nós uma das coisas mais difíceis de compreender, não só no mundo Ocidental mas também no Oriente, porque pensamos que alguém pode colocar em ordem nossa vida — um salvador, um mestre, um instrutor espiritual, etc. — coisa inteiramente absurda. Só mediante a nossa própria clareza, nossa própria investigação, percebimento, atenção, começaremos a aprender todos os fatos relativos a nós mesmos; e desse aprender, dessa autocompreensão, vem a liberdade e a ordem e, por conseguinte, a virtude.

Assim, a percepção de que devemos estar inteiramente sós vem quando começamos a compreender-nos. O autoconhecimento é a base da sabedoria, e a sabedoria vem sempre só, pois não pode ser adquirida por meio de livros e de citações alheias. A sabedoria é algo que tem de ser descoberto por cada um, e não constitui um resultado do saber. O saber e a sabedoria não andam juntos. Surge a sabedoria na madureza do autoconhecimento. Sem autoconhecimento, não é possível ordem e, por conseguinte, não há virtude.

Jiddu Krishnamurti — O descobrimento do Amor

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O medo oriundo da disfunção familiar

Lançando um olhar sobre o medo

Áudio da reunião de estudos pelo Paltalk em 13/11/2013

Vitória pela Auto-Suficiência

Quem pouco fala, encontra atitude certa

Em todos os acontecimentos.

Não desespera quando rugem tufões,

Porque sabem que não tardam a passar;

Sabem que um chuveiro não dura o dia todo,

É produzido pelo céu e pela terra.

Se tudo é tão inconstante,

Como não o seria o homem?

Por isto o que importa

É a atitude interna,

Isto é : adaptar-se em silêncio

A todos os acontecimentos.

Quem harmoniza os seus atos

Com o Tao da Realidade

Se torna um com ele.

Quem, no seu agir, é determinado

Por seu próprio ego,

Identifica-se com o ego.

Quem identifica o seu agir com coisa qualquer,

É identificado com esta coisa.

Quem sintoniza com a alma do Infinito,

Se assemelha em tudo ao Infinito.

E quem assim se harmoniza com o Infinito,

Recebe os benefícios do Infinito.

Tanta confiança recebe cada um,

Quanta confiança ele der.

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Aqui é enunciado o antiquíssimo princípio hermético: o homem só pode receber algo na medida em que dá. O receber na vertical é diretamente proporcional ao dar horizontal. A receptividade é proporcional à datividade. O segredo de enriquecer não está no receber, mas sim no dar. As águas da Fonte Cósmica só enchem os canais humanos na medida em que estes se esvaziam. 

Lao Tsé - Tao Te King

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