“Assimila o que puderes, das verdades destas páginas — e cria em tua alma uma atmosfera propícia para compreenderes mais, com o correr dos anos e tua progressiva evolução espiritual, que consiste essencialmente na abolição do egoísmo em todos os seus aspectos, e na proclamação de um amor sincero e universal para com todas as criaturas de Deus”. — Huberto Rohden

A Verdade não oferece consolos

Em uma de suas recentes conferências europeias, Krishnamurti externou-se pela seguinte forma: “A Verdade não oferece consolos”, Nesta polida frase, acha-se registrado um fato que se refere, assim me parece, a desengano e vacuidade corrosivos que o ensino de Krishnamurti trouxe a muitos corações. Nos dias em que muitos de nós esperavam pela vinda do Instrutor do Mundo, imaginávamos que ele, não somente instruiria a humanidade, porém ainda a consolaria de seus males. Ele ia ser o Consolador do Mundo, ao mesmo tempo que o Instrutor do Mundo. Quando qualquer mal tombava sobre nós, quer fosse individualmente, quer sobre o mundo, dizíamos a nós próprios: “Quando ele vier, tomará sobre si nossos fardos e nos aliviará das nossas tristezas”. No Cristianismo tornou-se familiar a concepção da redenção por intermédio de outrem, o pensamento de um salvador sobre quem poderíamos deitar o fardo, não somente de nossas culpas, como de nossas angústias. Aqueles que tinham a Krishnamurti como Instrutor do Mundo, naturalmente esperavam dele o desempenho deste papel de confortador. E que fácil teria sido tudo para nós se ele tal fizesse! Que felizes teríamos sido se nossas expectativas houvessem sido correspondidas e ele houvesse confirmado as nossas caras crenças em vez de as despedaçar! Imaginávamos que viria falar-nos ainda e Deus, que animaria nossa confiança nas deidades por nós criadas. Ele, porém, nos ensina a andar em amor com a Vida, aquela que cria os deuses e os homens.

Pensávamos que ele nos viria falar do plano de Deus para com os homens e a maneira pela qual poderíamos cooperar nesse plano e encaminhar nossas vidas individuais, de acordo com seus editos. Ele, porém, nos vem dizer que a Vida não tem plano, que não existe Ser algum sobre-humano a encaminhar os nossos destinos, que não existe determinismo nem fado. Afirma que o homem é absolutamente livre e que sua liberdade é sua limitação. Que o homem é o seu próprio guia, o seu próprio regente e que não pode buscar a outrem para a sua salvação.

Tínhamos a esperança de nos tornarmos seus discípulos, de seguirmos uma regra de vida que ele para nós ordenasse e assim viessem a ser poupados do incomodo de evoluir por nós próprios. Estávamos preparados para seguir e obedecer, para trabalhar em seu serviço e atrair outros para o rebanho de sua instituição. Ele, porém, não quer discípulos, não estatui regras, diz que instituição alguma de ordem espiritual pode conduzir o homem à Verdade, a qual é matéria de pura percepção individual. Não nos pede “trabalho”; não solicita conversões para o seu rebanho, porque não possui rebanho. Somente diz que cheguemos a “Ser”, que nos libertemos deste cativeiro de limitação, por meio da coragem, do desapego que conduz ao apercebimento e à intuição que é a própria Vida.

Não encontramos em Krishnamurti nada do que esperávamos e isto conduziu quer a um profundo desengano e desilusão quer a uma profunda e justificada alegria. A alegria surgiu no coração daqueles que sentem que ali está o verdadeiro Instrutor que não se atemoriza de ferir, que não se curva por maneira alguma à fraqueza e à crueldade humanas, que não oferece propinas nem recompensas.

O desapontamento e a desilusão surgiram só nos corações daqueles que se sentem atraiçoados, seja pelo Instrutor que não é o que esperavam que fosse, seja por aqueles que os conduziram a aguardar um outro Instrutor que não Krishnamurti.

Muitas pessoas, no entanto, alimentam sentimentos errôneos. Tendo vivido vidas muito ativas em várias instituições, assistindo sempre a reuniões e a serviços, falando, escrevendo, organizando, Krishnamurti abriu-lhes agora os olhos para a futilidade de tais atividades e eles não podem mais prossegui-las com qualquer espécie de convicção; apesar disso, acham difícil viver sem elas. Não mais sabem o que pensar ou fazer, e acham a vida vazia e desolada.

Afirma-se por vezes, que aqueles que encontraram conforto em outros esquemas de pensamento, o encontram agora também nas ideias de Krishnamurti. Eu não poso forma ideia de que alguém haja encontrado “conforto” em qualquer dos aspectos do ensino de Krishnamurti. Inspiração, estímulo, força, coragem, isso sim, porém, conforto, não. Toda a minha vida fui uma grande pesquisadora de conforto, por haver tido muitos temores, e sempre ter sido capaz de sublimar esses temores, e sempre ter sido capaz de sublimar esses temores, procurando refúgio em crenças que vejo agora ilusórias. É imensamente confortante o acreditar em Deus que é pai, amigo e guia, que perpetuamente se preocupa com as tristezas e dificuldades dos indivíduos. Porém, como Deus se encontrava de certo modo distante e inspirava terror, eu o substitui pelo Cristo, meu amante e amigo. Eu estive “enamorada” de Jesus toda a minha juventude. Eu o conduzia, por assim dizer, pela mão, em todos os meus infantis aborrecimentos. Com a idade de dezessete anos, sentia-me muito mais feliz em orar no meu aposento do que em fazer frente ao mundo, no qual me sentia atormentada pelo acanhamento. Jesus era meu refúgio contra um mundo ao qual não podia enfrentar. Ulteriormente, porém, quando vim para a Teosofia, substitui Cristo pelo Mestre. Isto conduziu meu refúgio um passo além na direção da realidade humana.

É muito confortador o pertencer a uma sociedade onde todos pensam da mesma forma e o sermos sustentados em todas as nossas ilusões pelas crenças de outros seres humanos. É imensamente confortador para a nossa vaidade, que nos torna sempre joguetes num mundo de tumulto, o sentirmo-nos dos “eleitos”. É muito agradável ser “salvo” desde que haja bastantes pessoas e se “danarem”; muito agradável “andar e conversar com Deus”, ao passo que a maioria dos indivíduos só podem andar e palestrar com os homens. É ainda mais lisonjeante o saber ou que nos digam que, embora neste mundo sejamos apenas uma pessoa muito vulgar, sem muita capacidade ou virtude evidente, nos planos superiores se é um grande ego, um ser espiritual esplêndido.

Uma vez mais, que confortadores são os vários consolos que se referem à morte e à sua angústia implícita! O céu — não por completo sem inferno — a reencarnação, o espiritismo: poder-se acreditar seja em que teoria for que mais nos conforte.

Não existe lugar para nenhuma desta ilusões confortadoras nos ensinos de Krishnamurti. Ele fala de uma coisa única, de uma só — a busca da Verdade; e a “Verdade não oferece consolos”. Assim, pois, o primeiro passo ao longo deste caminho é o nos despojarmos de nossas ilusões. É o que Krishnamurti nos propele a fazer em todas as suas palestras; pois que mais do que isso significa a análise crítica de nossos pensamentos, emoções e ações? E não é fácil, especialmente, a uma geração por tal maneira envolta em ilusões como a nossa o tem sido, o tornar-se rude no rasgar os envoltórios da alma. Produz feridas o abandonar crenças que nos tem suavizado e confortado, mesmo que se haja reconhecido sua vacuidade. É duro como nada mais o é, estar-se internamente ativo e externamente ocioso, quando toda a nossa vida temos estado a fazer o inverso do que deveríamos.

Quando se fica nu, tremendo em um cimo árido da montanha, é difícil não olhar por vezes para traz para os vales verdejantes e macios que estão lá embaixo. É em momentos tais que volvemos sobre Krishnamurti a nossa ânsia quase desesperada para que ele reconheça as nossas dificuldades, e resolva pelo menos um de nossos problemas de maneira a que nos proporcione paz. E sua resposta é: “A Verdade não traz consolos e eu falo somente da Verdade”.

Vem-me à memória um exemplo que pode servir para ilustrar a situação tal como a vejo.

Quando outro dia o Professor Picar e seu companheiro subiram dez milhas em balão, passaram para além das nuvens, para o claro espaço azul. Se, então os houvessem inquirido acerca dos problemas que nos preocupam do lado de cá das nuvens, que resposta útil nos poderiam eles dar? Para eles, então nada mais existia que o céu azul sem nuvens.

Assim, pois, quando vamos a Krishnamurti e lhe perguntamos como poderemos resolver os nossos problemas humanos, como havemos de defrontar-nos com o amor e o ódio, com a fome e a saciedade, com a morte e o além, responde-nos ele: “Realize a Verdade, libertando-vos da consciência-do-ego e verificareis que todos esses problemas terão cessado de existir”. Podemos viajar a qualquer distância sobre o solo, em sentido horizontal e continuaremos a estar ainda na região das nuvens e dos céus límpidos. Se, porém, mudarmos nossa direção e passarmos através as nuvens, verticalmente, chegaremos ao azul eterno do espaço.

Krishnamurti não nega a existência de nossos problemas, nega, porém, o valor das soluções por nós propostas, pois que elas apenas perpetuam a causa que conduz a todo o sofrimento.

Muitas pessoas hão sido perturbadas e se têm sentido angustiadas pelo repúdio aparente de Krishnamurti no que se refere ao fato da reencarnação e ainda pelos seus últimos enunciados a respeito. Em parte alguma disse ele que a reencarnação é coisa que não exista, porém insiste em afirmar que a reencarnação, nada mais sendo o prolongamento do ego através do tempo, não pode de forma alguma, curar-nos das tristezas que se originam da existência dessa individualidade separada a que denominamos ego. Continuidade alguma através do tempo e o espaço pode conduzir o homem a essa Verdade que é integridade para além do tempo e do espaço. Portanto, o conforto que desejamos encontrar mediante a ideia da reencarnação é puramente ilusório.

Krishnamurti nos diz que “tudo isto é tão simples” — e como tal deve apresentar-se ao homem que encontrou a Verdade. Não pode, porém, ser tão simples ou fácil para o homem que se encontra emaranhado nas complexidades, o libertar-se de tais embaraços. Uma geração que tem sido encaminhada pela autoridade, consolada pelas ilusões, tecida por temores, não acha simples ou fácil permanecer solitária sobre o cimo da montanha fazendo face aos ilimitados espaços da Verdade, isolada e intrépida. À medida que pusermos à prova nossa força, nossos temores se desvanecerão e nossa coragem surgirá e abençoaremos, então, a mão que nos desemaranhou das ilusões, mesmo que o processo haja sido penoso.

À medida que os nossos temores se esvaece, nosso anseio pelo conforto desaparecerá também. Se quisermos consolos, eles abundam nas várias religiões e filosofias do mundo; se quisermos a Verdade, lancemos fora o anseio de conforto, pois que “a Verdade não oferece consolos”.  


Lady Emily Lutyens
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"Quando você compreende, quando chega a saber,
então traz toda a beleza do passado de volta
e dá a esse passado o renascimento, renova-o,
de forma que todos os que o conheceram
possam estar de novo sobre a terra
e viajar por aqui, e ajudar as pessoas." (Tilopa)



"Nos momentos tranqüilos da meditação, a vontade de DEUS pode tornar-se evidente para nós. Acalmar a mente, através da meditação, traz uma paz interior que nos põe em contato com DEUS dentro de nós. Uma premissa básica da meditação, é que é difícil, senão impossível, alcançar um contato consciente, à não ser que a mente esteja sossegada. Para que haja um progresso, a comum sucessão ininterrupta de pensamentos tem de parar. Por isso, a nossa prática preliminar será sossegar a mente e deixar os pensamentos que brotam morrerem de morte natural. Deixamos nossos pensamentos para trás, à medida que a meditação do Décimo Primeiro Passo se torna uma realidade para nós. O equilíbrio emocional é um dos primeiros resultados da meditação, e a nossa experiência confirma isso." (11º Passo de NA)


"O Eu Superior pode usar algum evento, alguma pessoa ou algum livro como seu mensageiro. Pode fazer qualquer circunstância nova agir da mesma forma, mas o indivíduo deve ter a capacidade de reconhecer o que está acontecendo e ter a disposição para receber a mensagem". (Paul Brunton)



Observe Krishnamurti, em conversa com David Bohn, apontando para um "processo", um "caminho de transformação", descrevendo suas etapas até o estado de prontificação e a necessária base emocional para a manifestação da Visão Intuitiva, ou como dizemos no paradigma, a Retomada da Perene Consciência Amorosa Integrativa...


Krishnamurti: Estávamos discutindo o que significa para o cérebro não ter movimento. Quando um ser humano ESTEVE SEGUINDO O CAMINHO DA TRANSFORMAÇÃO, e PASSOU por TUDO isso, e esse SENTIDO DE VAZIO, SILÊNCIO E ENERGIA, ele ABANDONOU QUASE TUDO e CHEGOU AO PONTO, à BASE. Como, então, essa VISÃO INTUITIVA afeta a sua vida diária? Qual é o seu relacionamento com a sociedade? Como ele age em relação à guerra, e ao mundo todo — um mundo em que está realmente vivendo e lutando na escuridão? Qual a sua ação? Eu diria, como concordamos no outro dia, que ele é o não-movimento.

David Bohn: Sim, dissemos que a base era movimento SEM DIVISÃO.

K: Sem divisão. Sim, correto. (Capítulo 8 do livro, A ELIMINAÇÃO DO TEMPO PSICOLÓGICO)


A IMPORTÂNCIA DA RENDIÇÃO DIANTE DA MENTE ADQUIRIDA
Até praticar a rendição, a dimensão espiritual de você é algo sobre o que você lê, de que fala, com que fica entusiasmado, tema para escrita de livros, motivo de pensamento, algo em que acredita... ou não, seja qual for o caso. Não faz diferença. Só quando você se render é que a dimensão espiritual se tornará uma realidade viva na sua vida. Quando o fizer, a energia que você emana e que então governa a sua vida é de uma frequência vibratória muito superior à da energia mental que ainda comanda o nosso mundo. Através da rendição, a energia espiritual entra neste mundo. Não gera sofrimento para você, para os outros seres humanos, nem para qualquer forma de vida no planeta. (Eckhart Tolle em , A Prática do Poder do Agora, pág. 118)


O IMPOPULAR DRAMA OUTSIDER — O encontro direto com a Verdade absoluta parece, então, impossível para uma consciência humana comum, não mística. Não podemos conhecer a realidade ou mesmo provar a existência do mais simples objeto, embora isto seja uma limitação que poucas pessoas compreendem realmente e que muitas até negariam. Mas há entre os seres humanos um tipo de personalidade que, esta sim, compreende essa limitação e que não consegue se contentar com as falsas realidades que nutrem o universo das pessoas comuns. Parece que essas pessoas sentem a necessidade de forjar por si mesmas uma imagem de "alguma coisa" ou do "nada" que se encontra no outro lado de suas linhas telegráficas: uma certa "concepção do ser" e uma certa teoria do "conhecimento". Elas são ATORMENTADAS pelo Incognoscível, queimam de desejo de conhecer o princípio primeiro, almejam agarrar aquilo que se esconde atrás do sombrio espetáculo das coisas. Quando alguém possui esse temperamento, é ávido de conhecer a realidade e deve satisfazer essa fome da melhor forma possível, enganando-a, sem contudo jamais poder saciá-la. — Evelyn Underhill