Há uma mente não
contaminada pelo passado?
SERIA interessante e proveitoso examinarmos nesta tarde a questão relativa ao fator de deterioração da mente. Quando jovens, somos muito zelosos, temos tantas ideias entusiásticas, revolucionárias, mas em geral acabamos enredados numa dada atividade e, lentamente, nos esgotamos. Vemos isso acontecer ao redor de nós e dentro de nós mesmos; e é possível deter esse mecanismo de deterioração, que constitui sem dúvida um dos nossos problemas principais? Se é ao capitalismo ou ao socialismo, à esquerda ou à direita, que cabe organizar o bem-estar mundial — agora, que a produção é imensa — não me parece ser esse o problema. Penso que o problema é muito mais profundo, e o problema é este: pode-se libertar a mente, de maneira que ela permaneça livre para sempre e, por conseguinte, não mais sujeita à deterioração?
Não sei se já pensastes neste problema, ou se já tendes observado como a pouco e pouco se esgota a vitalidade, o vigor, a vivacidade da nossa mente e ela se torna, gradualmente, um instrumento de hábitos e crenças mecânicos, um complexo de rotina e repetição. Se realmente temos pensado a este respeito, devemos ver que isso é um problema, para a maioria de nós. Quando vamos envelhecendo, o peso do passado, a carga das coisas lembradas, das esperanças, das frustrações, dos temores, tudo parece cercar e fechar a mente e dela nunca nos vêm coisas novas, mas só repetições, um sentimento de ansiedade, uma perpétua fuga de si mesmo e, por fim, o desejo de encontrar alívio de alguma espécie, um pouco de paz, um Deus que nos satisfaça completamente. Ora, se pudéssemos examinar bem esta questão, acho que seria muito proveitoso. Pode a mente ser libertada de todo esse mecanismo de deterioração e ultrapassar a si mesma, não de maneira misteriosa ou miraculosa, não amanhã ou noutra data futura, mas imediatamente, instantaneamente? Esse descobrimento pode ser função da meditação. Porque é, pois, que nossa mente se deteriora? Porque é que nada existe de original em nós, que tudo o que sabemos é mera repetição, que nunca há constância de criação? Estes são os fatos, não é verdade? Que é que causa essa deterioração, e pode a mente detê-la? Iremos debater a este respeito, dentro em pouco, e espero tomeis parte na discussão.
A mim é bem óbvio que existirá necessariamente deterioração, enquanto houver esforço. E pode-se observar que nossa vida está toda baseada no esforço — esforço para aprender, adquirir, reter, ser alguma coisa ou renunciar ao que somos e virmos a ser outra coisa. Haverá sempre esta luta de ser ou vir a ser, consciente ou inconscientemente, voluntariamente ou sob o impulso de desejos ocultos; e esta luta não é a causa principal da deterioração da mente?
Como disse, nós vamos debater esta questão, depois de eu dizer mais umas palavras, e peço-vos portanto não fiqueis apenas a ouvir palavras. Estamos tentando descobrir juntos por que razão a onda de deterioração está sempre a perseguir-nos. Sei que existe o problema imediato da alimentação, do vestir e morar, mas acho que temos de considerar este problema de um ângulo diferente, se queremos resolvê-lo; e mesmo àqueles de nós que têm o suficiente para comer e vestir e têm onde morar, apresenta-se outro problema que é muito mais profundo. Observa-se no mundo tanto a existência da extrema tirania como de uma liberdade relativa e se só nos interessasse a distribuição universal dos alimentos e outros produtos, então talvez a tirania absoluta pudesse ser útil. Mas nesse processo se destruiria a possibilidade de desenvolvimento criador do homem; e, se o que nos interessa é o homem total e não unicamente o problema social e econômico, neste caso acho que tem de surgir inevitavelmente uma questão muito mais fundamental. Porque existe este processo de deterioração, esta incapacidade de descobrir o novo, não no terreno científico, mas dentro de nós mesmos? Por que razão não somos criadores?
Se observardes o que está sucedendo, seja aqui, seja na Europa ou América, devereis perceber que quase todos estamos imitando, conformando-nos, obedecendo ao passado, à tradição, e como indivíduos jamais descobrimos, profundamente, fundamentalmente, coisa alguma por nós mesmos. Vivemos como máquinas, de onde nos advém um certo sentimento de desdita, não é verdade? Não sei se realmente investigastes isto, mas parece-me que uma das causas principais desse conformismo é o desejo de nos sentirmos interiormente seguros. Para se estar em segurança, psicologicamente, tem de haver separação, e para se estar separado necessita-se de esforço, esforço para ser algo; e esse pode ser um dos fatores que está impedindo o descobrimento de qualquer coisa nova, por parte de cada um de nós. Podemos discutir este ponto? (Pausa)
Muito bem, senhores, vamos expressar o problema de maneira diferente. Vê-se que a meditação é necessária, uma vez que, por meio da meditação, se podem descobrir muitas coisas. A meditação abre-nos a porta a experiências extraordinárias, tanto fantasiosas como reais; e estamos sempre a indagar como se medita, não é verdade? Os mais de nós lemos livros que prescrevem um sistema de meditação, ou recorremos a um certo instrutor para que nos ensine a meditar. Mas nós, aqui, queremos saber, não como meditar mas o que é meditação; e a própria investigação para saber o que é meditação, é meditação. Entretanto, nossa mente deseja saber como meditar e, desse modo, facilita-se a deterioração.
Se o pensamento é capaz de investigar com muita profundeza e de desnudar-se diante de si mesmo, sem procurar corrigir, mas sempre vigilante a fim de descobrir sem condenar, mas sempre examinando as coisas muito atentamente, então, esse estado mental pode chamar-se meditação. E essa mente, sendo livre, é capaz de descobrimentos. Para ela não existe deterioração, porque nunca há acumulação. Mas a mente que diz: "Ensina-me como tornar-me tranquila, como chegar lá, e me esforçarei para seguir o método que indicardes" — essa mente, é bem óbvio, é imitativa, sem audácia e, por conseguinte, está provocando a própria deterioração.
Aos mais de nós só interessa o coma, que é um meio de certeza, segurança. O como — por mais nobre, por mais exigente, por mais disciplinador que seja — só nos pode levar ao conformismo. A mente que quer ajustar-se pelos seus próprios esforços torna-se escrava de um método, perdendo, por conseguinte, a extraordinária capacidade de descobrimento. E se não houver o descobrimento, em vós mesmo, de algo original, novo, não contaminado, ainda que tenhais a mais perfeita organização para produzir e distribuir os meios de satisfazer as necessidades físicas, continuareis a ser igual a uma máquina. Por conseguinte, este problema vos concerne, não? Pode a mente, tão mecanizada que está, tão dominada pelo hábito, pelo passado, libertar-se do passado e descobrir o novo, chamai-o Deus ou como quiserdes? Podemos discutir sobre isto? (Pausa)
Senhores, este problema é novo para vós, ou acaso nunca pensastes nestas coisas por esta maneira? Mais uma vez vou expressar o problema de modo diferente.
Sois bem versados no Upanishads, no Gita, na Bíblia, estais bem familiarizados com a filosofia do hinduísmo, do cristianismo, do comunismo, etc.. Estas filosofias, estas religiões, muito evidentemente não resolveram o problema humano. Se dizeis: "O problema humano não foi resolvido, porque não temos seguido estritamente os preceitos do Gita" — a resposta óbvia que se pode dar é que, seguir qualquer autoridade, por mais nobre ou tirânica que ela seja, torna a mente mecanizada, sem originalidade, tal qual um disco de gramofone, que só é capaz de repetir e repetir e repetir; e em tal estado não se pode ser feliz.
Agora, conhecedores deste fato, de que maneira vos lançaríeis ao descobrimento do Real, por vós mesmos? Compreendeis, senhores Deus, a Verdade, ou o que quer que seja, tem de ser uma coisa totalmente nova, uma coisa fora do tempo, fora da memória, não achais Não pode ser uma coisa lembrada, do passado, uma coisa que foi dita ou conjeturada, criada pela mente. E como ireis descobrir essa coisa? Certamente, ela só pode ser descoberta quando a mente está livre do passado, quando a mente deixa de criar imagens, símbolos. Quando a mente formula imagens, símbolos, não é isso um autêntico fator de deterioração? É provável seja isso o que está acontecendo na Índia, bem como no resto do mundo.
Está claro o problema? Ou isso não é problema para vós?
INTERPELANTE: A mente não pode transcender suas próprias e passadas experiências.
INTERPELANTE: Quando a mente está condicionada...
KRISHNAMURTI: Perdão, aquele senhor fez uma pergunta.
INTERPELANTE: Foi uma pergunta ou uma declaração?
KRISHNAMURTI: Provavelmente a intenção era interrogativa. Infelizmente, em geral, tanto nos ocupamos com a formulação de uma pergunta ou com nossa própria maneira de considerar as coisas, que nunca escutamos realmente uns aos outros. Disse este cavalheiro que não é possível a mente libertar-se do passado. Este problema não nos concerne tanto que a ele?
INTERPELANTE: Se ele deseja saber como separar-se do passado, isto é uma pergunta e não uma declaração.
KRISHNAMURTI: Perdão, senhor, não estamos aqui para dar uma exibição um "show" de retórica, nem para provar quem tem razão e quem não tem razão. Estamos, verdadeiramente, tentando descobrir por que motivo a mente nunca descobre nada novo. Não nos estamos referindo, por ora, aos especialistas, tais como cientistas, físicos, etc., porém a nós mesmos, como entes humanos.
INTERPELANTE: A propósito da questão suscitada por aquele senhor, sobre se a mente pode rejeitar o passado, desejo perguntar o que se entende por "passado".
KRISHNAMURTI: O passado é experiência, memória, conhecimento, a influência da tradição, a impressão produzida pelo insulto e pela lisonja, pelos livros que temos lido, pelos risos, e pelo espetáculo da morte. Tudo isso é o passado — tempo.
INTERPELANTE: Dizeis que a mente está condicionada pelo passado. Mas, acha-se ela tão rigidamente condicionada pelo passado, que é incapaz de investigar mais além?
KRISHNAMURTI: Que é a mente, senhor? Não respondais teoricamente ou de acordo com o que lestes nos livros. Podemos vós e eu descobrir, aqui, nesta tarde, o que é a mente?
INTERPELANTE: A mente é produto do passado?
KRISHNAMURTI: Vossa mente é produto do passado? Que entendeis por "passado"?
INTERPELANTE: Tudo o que existe na minha mente, no presente, vem do passado.
KRISHNAMURTI: Pode a mente separar-se do passado? Examinemos a mente — não uma mente teórica, mas a mente de cada um de nós. Vossa mente é o resultado de numerosas influências, tanto coletivas como individuais, não é exato? Vossa mente é produto da educação, da alimentação, do clima, de muitos séculos de tradição; ela é constituída de vossas crenças, desejos, lembranças, das coisas que lestes, etc. Isso é a mente, pois não, senhor? A mente consciente que opera todos os dias, e a mente que se acha num nível profundo, oculto — todas duas são resultados do passado. Até onde é possível enxergar, todo o território da mente é resultado do passado. Podeis crer que há Deus ou que não há Deus, podeis pensar que existe um "eu superior" e um "eu inferior", etc.; mas tudo isso é resultado de vossa educação, vosso condicionamento, a que significa que vossa mente é resultado do passado, não achais? E essa mesma mente quer encontrar algo que seja novo. Diz ela: "Tenho de saber o que é Deus, o que é a Verdade". Não é isto que estamos fazendo, senhoras e senhores? E eu digo que isso é impossível, uma contradição.
INTERPELANTE: Parece-me que a maioria das pessoas, pouco se está importando com Deus. Todos estamos interessados nos problemas da vida.
KRISHNAMURTI: E daí resulta que existe antagonismo, animosidade, frustração, ânsia de poder, posição, prestígio; porque outro possui o que cobiçais, vos sentis invejoso, etc. Estes são problemas da vida, não? Desejar ser amado, desejar mais dinheiro, desejar melhorar as condições de vida em nossa aldeia, por este ou aquele sistema, ter uma crença ou um ideal, em contradição com a existência de cada dia — sendo preciso lançar uma ponte entre o fato e o ideal — tudo isso é a vida.
INTERPELANTE: Mas a vida é também algo mais. Se sou professor, desejo ensinar melhor.
KRISHNAMURTI: E isso redunda na mesma coisa. Tudo isso são problemas da vida, e quando tentamos resolver qualquer um deles, esbarramos na questão principal. Dizeis que desejais ensinar melhor, pensar melhor, viver uma vida mais plena, etc. Que entendeis por "pensar melhor"? É um processo de aquisição de mais conhecimentos? Como podeis saber o que é "melhor"?
INTERPELANTE: Pensando profundamente.
KRISHNAMURTI: Que significa "pensar profundamente”? E que significa "pensar"? Se não sabeis o que é pensar, não podeis pensar profundamente. Que é pensar? Fazei-me o favor de dizer o que é pensar.
INTERPELANTE: Pensar é o processo de suscitar associações sucessivas.
KRISHNAMURTI: Pergunto-vos o que é "pensar", e se observardes a vossa mente, vereis como estais "reagindo" a esta pergunta; e isso é que é pensar, não é? Entendeis o que estou dizendo?
INTERPELANTE: Está técnico demais.
KRISHNAMURTI: Observai-vos, e vereis. Faço-vos uma pergunta: "O que é pensar?"
INTERPELANTE: Perguntar o que e a mente e perguntar o que é pensar, é a mesma coisa.
KRISHNAMURTI: Eu quero saber o que é pensar. Ora, qual é o processo que entra em funcionamento, dentro em vós, em virtude desta pergunta?
INTERPELANTE: Quando queremos observar o pensar, a mente se imobiliza. Não se tem resposta alguma.
INTERPELANTE: O pensamento é uma coisa tão espontânea, que não sabemos o que é.
KRISHNAMURTI: Estou perguntando uma coisa: "Que é pensar?" Ora, que faz a vossa mente, quando se vos apresenta esta pergunta? Não desejais saber como opera a vossa mente? Que acontece quando a mente se vê em presença de uma pergunta desta natureza? Por um instante, a mente hesita, porque provavelmente nunca pensou nisso, anteriormente; depois, dá uma busca pelo depósito da memória, e diz "Vejamos: o Upanishads diz isto, a Bíblia diz aquilo. Bertrand Russell diz aquiloutro, e eu — que penso?" Assim sendo, procurais uma resposta no passado, não é verdade?
INTERPELANTE: Não estamos pensando em Bertrand Russell.
KRISHNAMURTI: É provável que não; mas esta é que é a verdadeira operação da vossa mente, quanto se vos faz uma pergunta. Se se vos pergunta sobre uma questão com que vossa mente está bem familiarizada, a resposta é imediata. Se alguém vos pergunta onde morais, respondeis imediatamente, porque isso vos é familiar, é uma associação constante. Mas se se vos faz uma pergunta estranha, vossa mente hesita, e esta hesitação indica que estais a procurar a resposta, não? E onde procurais a resposta? Na memória, é óbvio. Vosso pensar, portanto, é reação da memória. Não é?
INTERPELANTE: Significa isso que uma pessoa que perdeu a memória, é incapaz de pensar?
KRISHNAMURTI: O esquecimento completo chama-se amnésia, e uma pessoa que se acha nesse estado tem de aprender tudo de novo.
INTERPELANTE: A memória é coisa boa ou má!
KRISHNAMURTI: Se não soubésseis onde é vossa residência, que faríeis? Se ignorásseis o nome da rua que conduz à vossa casa, isso seria bom ou mau?
Estamos averiguando, senhor, o que é pensar. Para nós, em geral, pensar é reação da memória, não? Porque sei onde moro, respondo prontamente quando mo perguntam; e quando se me faz uma pergunta mais sutil, procuro na minha memória uma resposta. Mas a memória é experiência de séculos e, por isso, a minha resposta, inevitavelmente, tem de ser condicionada. Isto, certamente, é bastante óbvio.
Senhor, se sois hinduísta e eu vos perguntar se há reencarnação, vossa reação instintiva é de dizer que há, e esta reação se baseia na influência de vossos pais, vossos livros sagrados e o meio que vos circunda. Respondeis de acordo com o que vos ensinaram; vosso pensar é resultado de influência e, portanto, está evidentemente condicionado. Agora, perguntamos a nós mesmos, pode a mente dissociar-se do passado e descobrir o que é verdadeiro?
INTERPELANTE: Pareceis descrever a mente como uma coleção de experiências passadas, e acho que todos concordamos com isso; mas agora perguntais se a mente pode dissociar-se delas. Que significa isto?
KRISHNAMURTI: Estais perguntando a mim ou a vós mesmo?
INTERPELANTE: Pergunto-o a mim mesmo e a vós também.
KRISHNAMURTI: Antes assim. Estais perguntando a vós mesmo e não a mim. A mente é resultado do tempo, e pode essa mente, em algum tempo, descobrir qualquer coisa nova, que deve ser necessariamente atemporal? Compreendeis minha pergunta, senhor? Percebo que minha mente é constituída do passado; entretanto, ela é o único instrumento capaz de observar e descobrir. Que deve ela então fazer? Não há nenhum outro instrumento de descobrimento; mas o instrumento que temos — a mente — é resultado do passado; isto é um fato e não há negação nem discussão que possa influir nesse fato. E pode essa mente, em algum tempo, descobrir qualquer coisa nova? Ou o conhecido, que é o passado — embora eu possa estar inconsciente dele — continuará sempre, de modo que só pode haver uma continuidade do conhecido, sob formas diferentes? Se a mente em tempo algum pode experimentar o desconhecido, — o que quer que ele seja — tratemos então de modificar o conhecido, embelezá-lo, poli-lo, acumular mais conhecimentos, porém mantendo-nos sempre dentro do território da mente, do conhecido. Estais seguindo, senhor? Esta suposição de que a mente se acha numa situação irremediável, de que nunca pode sair de seu próprio território, porque ela é resultado do conhecido, essa suposição bem pode ser o verdadeiro fator de deterioração. Entendeis o que quero dizer? Se admitis isso, então é óbvio que precisais estar sempre polindo a mente, arrumando-a, disciplinando-a, enchendo-a de conhecimentos, etc. Não tendes então problema algum, porque estais vivendo na esfera do conhecido. Mas, no instante em que começais a investigar o desconhecido, surge-vos o problema, não é verdade, senhor?
INTERPELANTE: Começastes perguntando o que é pensar. A mim me parece que o pensar está sempre em relação com alguma coisa, não havendo "pensar puro".
KRISHNAMURTI: Pensar é reação a desafio, não é? Não há pensar isolado. É só quando há um desafio, é que reagis. Mesmo se estais a pensar, recolhido em vosso quarto de dormir, aonde não vos vem nenhum desafio do exterior, o pensar é ainda reação a um desafio procedente de dentro de vós mesmo. Existe esta constante relação de desafio e reação, e visto que reagis de acordo com vossas crenças, vossa educação ou criação, etc., vossa resposta ou reação é sempre limitada, pouco significativa. Estamos agora investigando onde é que o pensamento cessa e surge uma coisa nova, que não é pensar.
INTERPELANTE: Estais perguntando onde o pensamento acaba e a meditação começa.
KRISHNAMURTI: Exatamente, senhor. Onde acaba o pensamento? Um momento. Eu estou indagando o que é pensar, e digo que essa própria indagação é meditação. Isto não quer dizer que primeiro o pensar se acaba e depois começa a meditação. Acompanhai-me, senhoras e senhores, passo a passo. Se eu puder descobrir o que é pensar, nesse caso nunca terei de perguntar como se medita, porque no próprio processo de indagar, investigar o que é pensar, está a meditação. Mas isto significa que tenho de dispensar toda a atenção ao problema, e não meramente concentrar-me nele, o que é uma forma de distração. Não sei se me estou explicando bem.
Quando procuro descobrir o que é pensar, tenho de prestar toda a atenção, atenção em que não pode haver esforço nem atrito, porque no esforço, no atrito, há distração. Se estou realmente interessado em descobrir o que é pensar, este próprio investigar produz uma atenção, sem desvio, sem conflito, sem o sentimento de que devo prestar atenção.
Que é, pois, pensar? Pensar é — vejo-o — reação da memória, não importa em que nível — consciente ou inconsciente; ele é sempre reação procedente daquela esfera da mente constituída pelo conhecido; passado. A mente percebe isso como um fato. Depois, pergunta a si mesma se todo pensar é meramente verbal, simbólico, reação do passado; ou existe pensamento sem palavras, sem o passado?
Ora, é possível averiguar se há alguma atividade da mente, não contaminada pelo passado? Estais compreendendo, senhores? Estou investigando, não estou supondo nada. A mente percebe que ela própria é resultado do passado e pergunta a si mesma se lhe é possível libertar-se do passado. Se a mente responde desta ou daquela maneira, se diz que é possível ou que não é possível, tal suposição, nesse caso, é resultado do passado, não é? Por favor, acompanhai-me, passo a passo, e vereis. A mente está apercebida de ser resultado do passado; está perguntando se pode libertar-se do passado; e percebe que qualquer suposição de que pode ou de que não pode libertar-se, é produto do passado. Qual é pois o estado da mente dissociada do passado, da mente que nada supõe?
INTERPELANTE: Já não é a mente — a mente limitada que conhecemos.
KRISHNAMURTI: Não chegamos ainda aí. Precisamos ir de vagar.
INTERPELANTE: A questão é: Quem é que pensa?
KRISHNAMURTI: Nós sabemos quem pensa, senhor. A mente se dividiu em pensador e pensamento — mas continua a ser "a mente", é claro. Todo esse processo de separação de pensador e pensamento continua no território da mente que é resultado do tempo, do passado. E a mente pergunta agora a si mesma se se pode libertar do passado.
INTERPELANTE: Se nós, que vos escutamos, duvidamos da verdade do que estais dizendo, nosso antigo condicionamento continuará a existir. Se, por outro lado, temos fé no que estais dizendo, nossa mente estará de novo condicionada por isso, pelo que dizeis.
KRISHNAMURTI: Não vos estou pedindo que tenhais fé. Estou apenas observando o funcionamento de minha mente e espero estejais fazendo a mesma coisa. Estamos a observar o funcionamento da mente e a descobrir os seus mecanismos. É isso o que todos estamos fazendo, — o que não significa que devemos ou não devemos ter fé. Estamos procurando descobrir como nossa mente opera — e isto é meditação.
INTERPELANTE: Como é que o cientista descobre algo novo?
KRISHNAMURTI: Se vós e eu fôssemos cientistas, poderíamos conversar a este respeito; mas não somos cientistas, somos indivíduos comuns e estamos tentando investigar se a mente é capaz de descobrir alguma coisa nova. Qual o processo respectivo?
São horas de pararmos. Posso investigar a questão mais um bocadinho?
Estou observando o funcionamento da minha mente. Só isso. Há desafio e reação. A reação é invariavelmente de acordo com o meio cultural, os valores, a tradição em que a mente foi criada e que, por ora, chamaremos condicionamento. A mente, percebendo isso, pergunta a si mesma: "Toda reação é produto desse condicionamento, ou é possível reação fora dele? Eu não digo que é nem que não é possível. A mente só está perguntando, de si para si. Qualquer suposição, de sua parte, de que isso é possível ou impossível, é ainda reação do "fundo". Isto está claro, não? Portanto, a mente só pode dizer "Não sei". Esta é a única resposta adequada à pergunta sobre se a mente pode libertar-se do passado.
Agora, quando dizeis "não sei", em que nível, em que profundidade o dizeis? Trata-se, apenas, de uma declaração verbal ou é a totalidade do vosso ser que está dizendo "Não sei"? Se todo o vosso ser diz, genuinamente: "Não sei" — isso significa que já não estais recorrendo à memória para encontrar a resposta. Não está então a mente livre do passado? E tal processo de investigação não é meditação? A meditação não é um processo de aprender a meditar; ela é a própria investigação sobre "o que é meditação". Para investigar o que é meditação, a mente tem de libertar-se de tudo o que aprendeu sobre a meditação; e a libertação da mente, das coisas que aprendeu, é o começo da meditação.
Krishnamurti, Terceira Conferência em Benares, 25 de dezembro de 1955
Da Solidão à Plenitude Humana
