Na atenção completa conhece-se o amor
INTERPELANTE: Em geral, achamo-nos tão estreitamente identificados com o nosso condicionamento, que não temos consciência dele.
INTERPELANTE: Existe um movimento incessante, com o qual nos achamos totalmente identificados e do qual estamos constantemente tentando fugir, e o esgotamento nervoso resultante desse conflito, produz o embotamento do corpo e do espírito. Seria correto dizer que um certo alertamento, tanto do corpo como da mente, é absolutamente necessário, para que possamos levar a efeito a investigação que nos propusestes.
KRISHNAMURTI: Isto é óbvio, senhor. Se desejo tomar parte numa corrida, tenho de submeter-me ao regime alimentar necessário; se desejo executar qualquer coisa com toda a eficiência, tenho de tomar alimentação conveniente, não devo sobrecarregar o estômago, tenho de exercitar-me adequadamente, etc. Minha mente e meu corpo têm de estar alertados no mais alto grau possível.
INTERPELANTE: Esse alertamento não nos vem, a menos que tenhamos vivido refletidamente o dia anterior. No momento em que nos sentamos para meditar seriamente, temos de assumir a postura adequada, porque, do contrário, a mente se tornará errática e não nos será possível pensar intensamente. Quando dizeis que o percebimento direto não pode vir por nenhuma espécie de disciplina, porém unicamente quando há liberdade completa, nossa mente tende logo a resvalar para uma dada forma de indolência. Vejo que isso se dá comigo. Conquanto seja óbvio que tais coisas — a disciplina, a postura correta, a respiração regulada — não podem dar-nos nenhuma experiência direta, entretanto elas produzem um certo alertamento do corpo, com o que a mente nem se torna indolente, nem se põe a buscar sem saber o que está buscando. A menos que possamos viver nesse estado de alertamento, que é uma condição normal da mente, o que quer que digais é "grego".
KRISHNAMURTI: Compreendo, senhor, mas acho que o problema é um pouco diferente. Uma pessoa pode assumir a postura correta do corpo, respirar corretamente, e tudo o mais, mas isso tem relativamente pouca significação em relação àquilo de que estamos falando.
Deixai-me expressá-lo de outra maneira. Se percebo que odeio, é-me possível amar imediatamente, ou o ódio tem de ser removido a pouco e pouco, a fim de que, eventualmente, eu seja capaz de amar? Este é o problema. Estais entendendo? É possível a mente transformar-se imediatamente e ficar num "estado de amor"?
INTERPELANTE: Se me é permitido referir-me às vossas palestras anteriores, a respeito da memória, admite-se que uma boa parte de nossas funções mentais é uma reação puramente mecânica da memória; e, pela identificação, quase todos nos deixamos constantemente absorver pelas nossas afeições e rancores, sem nos darmos conta disso. Mesmo quando estamos conscientes de tal coisa, não e essa certeza também mecânica como resultado do esforço? Isso tem alguma relação com o que estais dizendo, ou não?
KRISHNAMURTI: Não estou nada certo disso. O problema é este: percebo que sou ambicioso e, se estou suficientemente alertado, se sou inteligente e me conservo vigilante, percebo também quanto é absurdo e destrutivo esse estado. A ambição, inclusive a ambição espiritual, implica um estado em que não existe amor. O desejo de ser alguém, espiritualmente, o desejo de ser não-violento, é sempre ambição. Percebendo-se bem isso, é possível apagar instantaneamente a ambição, abandonando essa luta perene, de inquirição, análise, disciplina, "idealização", e tudo o mais? Pode a mente apagar de pronto a ambição e ver-se no "outro estado"? É possível isso? Não concordeis, senhores, pois isso não é questão de concordar ou discordar. Já pensastes nisso?
INTERPELANTE: Nossa mente está sempre tentando modificar o nosso condicionamento.
KRISHNAMURTI: Atende-vos ao ponto de que estamos tratando, se ele representa um problema para vós. Ou sou eu que estou fazendo dele um problema e portanto não se trata de problema vosso? Qual é a vossa reação?
INTERPELANTE: Gostaríamos de saber como se pode fazer isso.
KRISHNAMURTI: Este cavalheiro pergunta como se pode fazer isso; é justamente nisso que consiste a questão. Considerai primeiramente a própria questão: o como. Sou ambicioso e desejo ver-me num estado de amor; cumpre-me, por conseguinte, afastar a ambição, e como fazer isso? Acompanhai o que estou dizendo. A questão, em si mesma, envolve tempo, não? No momento em que perguntais "como?", está criado o problema do tempo — tempo para lançar uma ponte sobre o intervalo, tempo para atingir o estado chamado "amor"; por essa razão, nunca podeis atingi-lo. Compreendeis, senhores?
INTERPELANTE: Falastes sobre o estado de percebimento direto. Não é licito investigar esse estado? O percebimento implica três fatores: o sujeito que vê, o ato de ver, e o objeto que se vê. É assim que entendemos o percebimento. Quereis referir-vos a uma faculdade independente?
KRISHNAMURTI: Eu também entendo bem desta matéria! Que é o sujeito que percebe, e o sujeito que percebe está separado do objeto da percepção? O pensador está separado do pensamento? É isto que estais dizendo, não é verdade? Mas não é este, por ora, o nosso problema. Não me interpreteis erroneamente, não estou tentando...
INTERPELANTE: Empregastes as palavras "percebimento direto".
KRISHNAMURTI: Podemos modificaras palavras — elas não têm importância. Expressemo-nos diferentemente.
Estou apercebido de ser ambicioso, cruel, estúpido, ou o que seja, e em geral se admite, com apoio nos livros sagrados, nos rituais, na crença nos Mestres, na evolução e outras coisas que tais, que mediante um lento e gradual processo de esforço, poderei transcender o que sou e alcançar algo transcendental. Percebo o que isso implica: o sujeito que faz esforço, o esforço, e o objeto para o qual está fazendo esforço — sendo tudo isso um processo mental. Percebendo-o, digo de mim para mim: "É-me possível abandonar completamente a ambição e achar-me naquele estado que se pode chamar "amor"? Não vou descrever o que é aquele estado. O problema é que sou violento; e, tenho alguma possibilidade de abandonar completamente, imediatamente, a violência?
INTERPELANTE: A possibilidade é unia questão de acaso ou de esforço?
KRISHNAMURTI: Considerai bem isso, senhor. Se há esforço, estais de novo no velho terreno da "gradualidade". Se se trata de mero acaso, questão de "boa sorte" — isso não tem sentido algum. Se me permitis dizê-lo, não estais realmente fazendo esta pergunta a vós mesmo.
Eu sou agressivo, ambicioso, e vejo que toda a sociedade corrupta que me circunda é também ambiciosa e agressiva em diferentes graus. Tudo nela é aparatoso, estúpido, vão e, no entanto, me vejo preso nas suas malhas; é-me possível largar completamente a ambição, abandoná-la e nunca mais ter contacto com ela? Compreendeis minha pergunta, senhor? Mas não se trata de uma pergunta minha, e sim de uma pergunta que vos deveis fazer, se tendes vontade de resolver este problema. Ou preferis dizer: "Sou ambicioso e me libertarei da ambição aos poucos, amanhã ou na próxima vida, à força de disciplina, pela prática do mantra adequado, da adequada vigilância — enfim, toda a lista de absurdos? Este problema vos toca, senhor? Se não, nenhuma intenção tenho de vo-lo inculcar. Mas se é um problema vosso, que ides fazer?
Vede, senhor, os mais de nós não temos amor, o que quer que seja essa qualidade. Podemos ter um temporário sentimento que chamamos "amor", o qual, entretanto, é muito aparentado com o ódio, e não pode ser aquela coisa extraordinária. É possível que uns poucos possuam essa florescência, essa coisa alentadora, criadora, mas em geral nos achamos num estado de confusão e aflição. Ora, pode uma pessoa abandonar, simplesmente, tudo isso e tornar-se "a outra coisa", sem passar pelas tremendas complicações inerentes ao "tentar vir a ser alguma coisa", sem discussões sobre se o sujeito que percebe está separado do objeto percebido, etc.?
INTERPELANTE: Mas isso também exigirá tempo.
KRISHNAMURTI: Que fareis, senhor?
INTERPELANTE: Nada.
KRISHNAMURTI: Senhor, que se está passando realmente convosco, neste momento? Ou ficamos falando de maneira teórica, abstrata, para passarmos a tarde num interessante debate; ou, pelo contrário, estamos realmente desejosos de investigar, experimentar e não nos interessa manter-nos numa interminável "verbalização". Qual é a reação de cada um de nós, em face desse problema? Se pudermos discutir, "verbalizar" o que realmente está ocorrendo em nós, em reação ao problema, isso terá significação; mas, se ficamos meramente a produzir palavras e teorias, isso nenhum valor tem.
INTERPELANTE: Toda esta discussão é puramente verbal.
KRISHNAMURTI: Mas que significação tem para vós? Deixai de parte os outros. Vede, senhor, eu não vos estou atacando, não tenciono embaraçar-vos. Mas quando se vos apresenta este problema, qual é vossa reação?
INTERPELANTE: Ser é ser. Não pode ser descrito por palavras.
KRISHNAMURTI: Compreendo, senhor. Mas estamos em presença de um problema muito grave e que envolve uma completa revolução no pensar; dele decorre que temos de livrar-nos de todos os guias, todos os gurus, todos os métodos, não é verdade? E que acontece, quando se nos propõe um problema desta natureza?
Isto é, quando estamos apercebidos de que odiamos, e desejamos ficar livres do ódio, que fazemos, em geral? Procuramos um método de nos livrarmos dele, e esperamos achar esse método num livro, num guru, etc. Ora, percebemos que a prática de qualquer método é uma ilusão ou dizemos que o método é necessário? Esta é a primeira questão, evidentemente. Que sentis vós, senhor? Não desejo forçar-vos a dizer que não há necessidade de método; isso seria uma nova ilusão, mera repetição de palavras, uma atitude artificial, inteiramente destituída de significação. Mas se percebeis realmente que a prática de qualquer método para nos libertarmos do ódio é uma ilusão e portanto sem validade alguma, neste caso vossa maneira de considerar o ódio terá sofrido uma transformação total, não?
Presentemente, ao considerarmos o ódio, dizemos: "Como livrar-me dele?" Mas, se sabemos considerar o ódio sem o "como", teremos então uma reação completamente diferente, diante daquilo que percebemos. E, assim sendo, precisamos saber qual é a nossa reação, em face desta questão. Compreendeis, senhor?
Por favor, tende primeiramente a bondade de escutar, a fim de descobrirdes, e não pergunteis como ficareis livres do ódio. Não me interessa saber como ficar livre dele. Esta é uma questão muito trivial. O problema é este: estando apercebidos de que odiamos, dizemos, agora: "Como livrar-me do ódio? Que devo fazer para me livrar deste veneno?" — No momento em que nos surge esta reação — como ficar livre? — pusemos em ação vários fatores sem validade alguma. Um desses fatores é o processo de gradual desbastamento do ódio, através de um certo período de tempo; outro é o fazer esforço para conseguir um resultado; e outro, ainda, é o dependermos de alguém, para nos ensinar como proceder. Tudo isso são atividades egocêntricas, e também uma forma de ódio. Não sei se estais percebendo bem.
Ora, estamos ainda pensando em como nos livrarmos do ódio? Esta é a questão, e não "como ficarmos livres", ou o que acontece quando estamos livres, mas, sim: estamos ainda pensando em termos de "como"?
INTERPELANTE: O "como" não é então muito importante.
KRISHNAMURTI: Que se está passando convosco, realmente, senhor? Que se passa realmente, quando vos vedes em presença desta questão? Se sois verdadeiramente franco para com vós mesmo, vereis que estais ainda pensando em termos de "como", e isto revela que a mente deseja ainda alcançar um certo estado, não é verdade? E a realização de algo significa processo de tempo. Um cientista, por exemplo, que faz experimentos para descobrir uma coisa, necessita evidentemente de tempo; mas o ódio pode ser dissolvido por meio do tempo? Os iogues, os swamis, o Gita, os Mahatmas — todos dizem que o ódio tem de ser dissolvido com o tempo; mas talvez eles não tenham razão, e provavelmente não a têm. E porque haviam de tê-la? Mas eu desejo averiguar se há uma maneira diferente de considerar este problema, em vez de aceitar a maneira tradicional, a qual vejo que invariavelmente degenera em mediocridade. A simples aceitação da tradição é uma coisa estúpida. Ainda que dez mil pessoas afirmem que uma coisa é verdadeira, isso não significa que elas têm razão. Meu problema, pois, é este: é possível ficarmos livres do ódio agora, e não no futuro?
INTERPELANTE: Se permitas fazer uma pergunta direta: Que finalidade têm vossas palestras?
KRISHNAMURTI: Qual a finalidade do falar? Comunicar alguma coisa, não é verdade? Se assim não fosse, não precisaríamos falar. Pois bem. Que é que estou tentando comunicar-vos? Estou procurando comunicar-vos o fato de que uma certa maneira de pensar geralmente aceita é ilusória e inteiramente destituída de base. Mas, para comunicarmos uma coisa, precisamos de um ouvinte, uma pessoa que diga: "estou realmente a escutar-vos". Vós, senhor, estais-me escutando? E que entendeis por "escutar"? Não é minha intenção embaraçar-vos. Escutais de fato qualquer coisa, ou apenas escutais parcialmente? Se à vossa mente ainda interessa o "como", não estais escutando. Só se pode escutar, quando se dá atenção completa, e não estais dando atenção completa quando pensais que deve haver um método, porque vossa mente não está então livre para considerar o que se está dizendo. Só há atenção completa quando dizemos: "Ele pode não ter razão, pode estar dizendo tolices, mas, pelo menos, quero descobrir o que é que ele está tentando transmitir-me". Estais fazendo isso? Isso, em si, é muito difícil, não achais? Porque dar atenção completa significa conhecer o amor, é sentir totalmente a disposição de descobrir o que outro está dizendo, sem aceitação ou rejeição — o que não significa que me vou tornar uma autoridade para vós. Prestais atenção dessa maneira?
INTERPELANTE: É possível isso, senhor?
KRISHNAMURTI: Se não é possível, não pode haver comunicação. A dificuldade é esta: Vede, senhor, se me estais dizendo uma coisa e eu desejo descobrir o que estais procurando comunicar, tenho de dar-vos atenção, não é verdade? Não posso estar pensando, comigo mesmo, que estais falando sobre "as mesmas velharias", que sois isso ou aquilo, ou que são horas de ir para casa. Tenho de dar atenção completa ao que estais dizendo, sem opor nenhuma barreira, mental ou de outra espécie. Escutamos dessa maneira?
INTERPELANTE: A atenção completa é um estado mental diferente do estado comum de atenção?
KRISHNAMURTI: Senhor, não estais dando nenhuma atenção ao que estou dizendo. Desejais saber o que é "atenção completa". Eu posso descrevê-lo, mas que importância tem isso? O que é de primacial importância é isto: estais escutando? Sabeis como é difícil, para a maioria de nós, o investigar, o descobrir, o escutar. Não estou dizendo que devais escutar a mim, em especial, por que a mim próprio não importa se escutais ou não; mas, visto que vos destes ao trabalho de vir aqui, peço-vos, pelo amor de Deus, que escuteis, não apenas a mim mesmo, mas ao funcionar do maquinismo de vossa própria mente, posta agora em presença de um problema. Este problema é: o ódio pode ser dissolvido imediatamente? O descobrirmos de que modo reagimos em face desta questão tem validade. Se dizeis: "Sim, estou escutando", mas vossa intenção é de descobrir um método de vos livrardes do ódio, não estais então olhando o problema, porque só vos interessa o "como". Mas, em questões psicológicas, pode existir "como"? Entendeis, senhores? Este é um problema muito complexo; portanto, não digais, simplesmente, "sim" ou "não". Nas atividades técnicas, no construir, no cozinhar, no montar um avião a jato, no lavar pratos eficientemente, etc., há um "como"; e quanto mais alertados estamos, mais eficiente se torna o "como"; mas, existe algum "como", em questões psicológicas? Existe algum processo gradual de evolução, transformação, ou só há a transformação imediata?
INTERPELANTE: Que cumpre então fazer em relação ao problema psicológico?
KRISHNAMURTI: Senhor, considerai o problema. Tenho de parar aqui. Não podeis absorver por mais de uma hora este gênero de palestra.
Temos o problema do morrer. Todos estamos a morrer; e pode a mente achar-se num estado em que não haja morte? Este é essencialmente o mesmo problema, e só estou empregando uma série diferente de palavras. A mente está cônscia de que vai morrer, de modo que apela para várias doutrinas, o saber, o experimentar, crê na reencarnação, lê o Upanishads etc., e tudo isso se baseia no desejo de continuidade. Mas posso descobrir diretamente, por mim mesmo, se existe um estado em que não há morte, em vez de ficar na dependência de um certo senhor barbudo, para me informar sobre o que existe após a morte? Este problema é o mesmo que ser ambicioso, violento, ávido, invejoso, e procurar saber se é possível abandonar tudo isso completamente — o que realmente significa que precisamos verificar se estamos em busca de algum método. Estais em busca de um método para ajudar-vos a dissolver o ódio? Os mais de vós aceitastes como um fato a necessidade de método, e como estou agora pondo em dúvida a natureza "factual" disso que tendes aceito, estais resistindo ao que estou dizendo. Mas, se pelo indagar, pelo considerar o problema, vós mesmo estais apercebido de que a prática de um método é uma total ilusão, então, nesse caso, vossa maneira de considerar o ódio terá sofrido uma tremenda modificação; e esse percebimento da ilusão não resulta de esforço algum.
Senhores, ainda vamos reunir-nos não sei quantas vezes e, em lugar de ser eu só a falar, não podemos, para variar, entrar nesta questão como dois entes humanos, como amigos que estão realmente a escutar o problema e procurando descobrir o que é verdadeiro? Não nos estamos opondo um ao outro, nem vós estais aceitando o que digo, porque nesta nossa busca não há autoridade alguma, não há mestre nem sishya, não há guru, nenhuma dessas futilidades. Aqui todos somos iguais, porque no tentar descobrir o que é verdadeiro existe a verdadeira igualdade. Por favor, senhores, escutai o que vos estou dizendo. É só quando não estais em busca da realidade, que há essa falsa separação do mestre e do discípulo. Certo, onde existe o amor, não existe desigualdade. Tem de haver amor, quando buscamos; e não estamos buscando quando consideramos um outro como discípulo ou como guru. Para a investigação da verdade, é necessária a cessação de todo o conhecimento. Onde há amor, há igualdade; não existe o homem que está no alto e o homem que está em baixo.
Krishnamurti, Primeira Conferência em Benares, 11 de dezembro de 1955
Da Solidão à Plenitude Humana
