Qual é o fator que cria o mecanismo da dependência?
Um dos nossos numerosos problemas parece ser o da dependência, esta nossa dependência de pessoas para nossa felicidade, dependência de capacidade, a dependência que nos obriga a ficar apegados a alguma coisa. E a questão é: pode a mente, em algum tempo, estar totalmente livre de toda dependência? Considero esta uma das perguntas fundamentais que deveríamos fazer a nós mesmos constantemente. Naturalmente, não estamos falando da dependência superficial, mas, no nível mais profundo, encontra-se aquela dependência psicológica, de certa segurança, de certo método que garanta à mente um estado de permanência; há a busca de uma ideia, de uma relação que seja duradoura. E sendo este um dos nossos principais problemas, parece-me muito importante que o examinemos com certa profundeza, pois não devemos "responder" superficialmente com uma reação imediata.
Porque é que dependemos? Psicologicamente, interiormente, dependemos de uma crença, um sistema, uma filosofia; pedimos a outro uma norma de conduta; procuramos instrutores, em busca de uma maneira de vida que nos propicie certa esperança, certa felicidade. Assim, estamos sempre — não é verdade? — procurando alguma espécie de dependência, de segurança. Tem a mente possibilidade de libertar-se dessa ideia de dependência? Com isso não quero dizer que a mente deva conquistar a independência, o que só seria uma reação à dependência. Não estamos falando de independência, libertação de certo estado. Se pudermos investigar, sem a reação de buscar libertar-nos de certo estado de dependência, poderemos penetrar muito mais profundamente na questão da dependência. Mas se, na nossa investigação, saímos por uma tangente, buscando a independência, nunca compreenderemos integralmente esta questão da dependência psicológica. Sabemos que dependemos: das nossas relações com pessoas, de certa ideia, ou de um sistema de pensamento. Por quê? Aceitamos a necessidade de dependência. Dizemo-la inevitável. Nunca pusemos em questão este ponto, nunca indagamos porque cada um de nós anda em busca de alguma espécie de dependência.
A causa não é que, na realidade, e muito profundamente, sentimos necessidade de segurança, permanência? Vendo-nos num estado de confusão, desejamos que algo nos salve dessa confusão. Estamos, pois, sempre interessados em fugir ou evitar o estado em que nos achamos. No processo de evitar esse estado, temos de criar, forçosamente, alguma espécie de dependência, a qual se torna nossa autoridade. Se dependemos de outrem para nossa segurança, nosso bem estar interior, dessa dependência resultam inumeráveis problemas; e tentamos então resolver esses problemas, que são problemas criados pelo apego. Mas nunca inquirimos, nunca examinamos o próprio problema da dependência. Talvez, se pudermos examinar este problema de maneira verdadeiramente inteligente, com plena atenção, talvez então possamos descobrir que não é, em absoluto, a dependência que constitui o problema, que ela é apenas um modo de fugirmos a um fato mais profundo.
Peço licença para sugerir, àqueles que estão tomando notas, que se abstenham disso. Porque estas reuniões não serão proveitosas se o que queremos é meramente lembrar-nos, depois, do que se esteve dizendo. Mas, se pudermos experimentar diretamente o que se está dizendo, agora, e não depois, isso terá um significado positivo, será uma experiência direta, e não uma experiência recolhida, mais tarde, das vossas notas, e pensada de memória. Além disso, se posso observá-lo, o tomar notas perturba os que estão perto de vós.
Como dizia, porque dependemos e fazemos da dependência um problema? Na verdade, penso, o problema não é a dependência; a meu ver, há outro fator mais profundo, que nos faz depender. E, se pudermos descobrir esse fator, então a dependência e a luta pela libertação se tornam muito pouco significativas; então, todos os problemas que surgirem em razão da dependência reduzir-se-ão a nada.
Qual é, pois, esse fator mais profundo? É a mente detestar e temer a ideia de estar só? E conhece a mente esse estado que está evitando? Dependo de alguém, psicologicamente, interiormente, por causa de um estado que estou tentando evitar, mas que nunca investiguei, nunca examinei. Por isso, a minha dependência de uma pessoa — de quem desejo amor, estímulo, orientação — se torna imensamente importante, como todos os problemas dela decorrentes. Mas, se sou capaz de perceber o fator que é o meu depender de uma pessoa, de Deus, da oração, de certa capacidade, certa fórmula ou conclusão que chamo "crença", talvez então eu possa descobrir que tal dependência resulta de uma exigência interior a que, em verdade, nunca prestei atenção, nem levei em conta.
Podemos, nesta tarde, dar atenção a este fator, o fator que a mente evita o sentimento de completa solidão, que só conhecemos superficialmente? Que é "estar solitário"? Podemos examinar isso agora, sem o perdermos de vista um só instante, sem introduzirmos nenhum outro problema? Considero, com efeito, esta questão sumamente importante, porque, enquanto aquela solidão não for realmente compreendida, sentida, penetrada, dissolvida — ou qualquer outra palavra que preferirdes —, enquanto persistir este sentimento de solidão, será inevitável a dependência, nunca seremos livres, nunca poderemos descobrir por nós mesmos o que é verdadeiro, o que é religião. Enquanto estou dependendo tem de haver alguma autoridade, tem de haver imitação, tem de haver compulsão sob diferentes formas, tem de haver disciplinamento segundo certo padrão. Pode, pois, a mente descobrir o que é "estar na solidão", e passar além, de modo que seja posta em liberdade e não dependa mais das crenças, dos deuses, dos sistemas, das orações, nem de coisa alguma?
Não há dúvida de que, enquanto estamos buscando um resultado, um fim, um ideal, essa própria ânsia de achar cria dependência, de que resultam os problemas da inveja, da "exclusão", do isolamento, e tudo o mais. Nessas condições, pode a minha mente conhecer a solidão em que de fato se encontra, embora eu a esteja encobrindo com o saber, relações, e várias outras formas de distração? Posso compreender efetivamente essa solidão? Porque não é este um dos nossos maiores problemas, este apego e a luta para nos desapegarmos? Podemos examinar juntos este problema, ou isto é completamente impossível? Enquanto há apego, dependência, tem de haver "exclusão" (separação). A dependência da nacionalidade, a identificação com determinado grupo, determinada raça, determinada pessoa ou crença, é evidentemente um fator de separação. Assim, é provável que a mente esteja sempre, como entidade separada, buscando isolamento e evitando um fator mais profundo, que realmente é separativo: o processo egocêntrico de seu próprio pensar, gerador de solidão.
Vós conheceis o sentimento de que devemos identificar-nos como hinduístas, cristãos, como pertencentes a certa casta, grupo, raça, tudo isso é bem sabido de vós. Se pudermos, cada um de nós, compreender o problema mais profundo, o problema implícito, talvez então termine toda influência geradora de dependência, e a mente fique de todo livre. Este problema é talvez tão difícil que não possa ser discutido num tão grande grupo.
OUVINTE: Podeis definir a palavra "só", em contraste com "solidão"?
KRISHNAMURTI: Por favor, nós não estamos, com certeza, buscando definições, estamos? Estamos perguntando se cada um de nós está apercebido de sua solidão — não agora, talvez —, mas nós conhecemos esse estado e sabemos que estamos fugindo dele por vários meios, e, consequentemente, multiplicando os nossos problemas. Ora, posso eu, pelo percebimento, "queimar" a raiz do problema, de modo que ele nunca mais torne a surgir ou, se tornar, eu saiba resolvê-lo sem criar novos problemas?
OUVINTE: Significa isso que devemos quebrar os laços que são insatisfatórios?
KRISHNAMURTI: Ora, não é isto que estamos discutindo, é? Parece que não nos estamos entendendo bem. É por isso que estou incerto quanto à possibilidade de discutirmos este problema num grupo tão grande. Nós sabemos — não é verdade? — que estamos apegados. Dependemos de pessoas, de ideias. Faz parte da natureza do nosso ser o depender de alguém. E a essa dependência chamamos amor. Agora, pergunto a mim próprio, e talvez pergunteis também a vós mesmos, se é possível libertar a mente, psicologicamente, interiormente, de toda dependência, pois percebo que, por causa da dependência, surgem problemas e mais problemas, um nunca acabar de problemas. Por essa razão, pergunto a mim mesmo se é possível ficarmos num estado de percebimento tal que esse próprio percebimento faça consumir-se o sentimento de dependência, de outrem ou de uma ideia, de modo que a mente, com o total desaparecimento da dependência, não mais se veja isolada.
Por exemplo: eu dependo da identificação com um dado grupo; satisfaz-me intitular-me hinduísta ou cristão; pertencer a uma dada nacionalidade é muito satisfatório. Eu mesmo, interiormente, sinto-me muito insignificante. Não sou ninguém, e, assim, se posso chamar-me "alguém", sinto satisfação. Esta é uma forma de dependência, num nível muito superficial, talvez, mas que gera o veneno do nacionalismo. E há muitas outras formas, mais profundas. Pois bem, posso transcender tudo isso, de modo que minha mente nunca mais dependa, psicologicamente, não tenha dependência de espécie alguma e não busque nenhuma forma de segurança? Ela não buscará a segurança se compreendo esse senso de "exclusão", de que estou apercebido, e a que chamo "solidão" — esse mecanismo egocêntrico de pensar, que gera o isolamento.
O problema, pois, não é de como nos tornarmos desapegados, de como libertar-nos de pessoas ou ideias, mas, sim: pode a mente deter esse mecanismo em que ela se fecha a si mesma por meio de suas próprias atividades, suas próprias exigências, seus anseios? Enquanto houver a ideia de "mim", "eu", tem de haver solidão. Atingimos a própria essência do processo de autoenclausuramento quando descobrimos esse extraordinário sentimento de solidão. Posso "queimar" tal mecanismo, de modo que a mente nunca mais busque nenhuma forma de segurança, e não tenha mais exigências? Isso não pode ser respondido por mim, mas por cada um de vós. O que posso fazer é só descrever; mas a descrição se torna simplesmente um obstáculo se não for realmente experimentada. Mas, se esta descrição vos revela o mecanismo do vosso pensar, então ela própria é um percebimento de vosso próprio estado. E, nesse caso, posso permanecer nesse estado? Posso deixar de movimentar-me para longe do fato da solidão, e permanecer "lá", sem fugir de maneira nenhuma, sem evitá-la nunca? Ao perceber, compreender que o problema não é a dependência, mas a solidão, pode a minha mente permanecer imóvel nesse estado a que chama "solidão"? Isto é dificílimo, porque a mente nunca pode "ficar" com um fato; ela sempre o traduz, ou o interpreta, ou faz alguma coisa com relação ao fato; nunca "fica" com o fato.
Se a mente puder permanecer com o fato, sem dar nenhuma opinião a respeito dele, sem traduzi-lo, sem condená-lo, sem evitá-lo, é o fato então diferente da mente? Existe separação entre o fato e a mente, ou a própria mente é o fato? Por exemplo, eu estou solitário. Estou apercebido disso, sei o que significa: é um dos problemas de nossa existência diária, de toda a nossa existência. E quero estudar, por mim mesmo, esta questão da dependência, para ver se a mente pode ficar livre, não apenas especulativa, teórica, ou filosoficamente, mas livre, efetivamente, da dependência. Porque, se meu amor depende de outra pessoa, não tenho amor. E desejo descobrir que estado é esse a que chamamos "amor". Ao tentar descobri-lo, é possível que desapareça completamente a disposição para a dependência, para a segurança, nas relações, que desapareça toda exigência, todo desejo de permanência; e posso então ver-me em presença de um fato completamente diferente. E, assim, pelo investigar, pelo examinar a mim mesmo, posso chegar àquela coisa a que chamo "solidão". Agora, posso "ficar" com ela? Com "ficar", quero dizer: não interpretá-la, não avaliá-la, não condená-la, mas só observar o estado de solidão, sem nenhum movimento de recuo. E se minha mente é capaz de "ficar" com esse estado, esse estado é então diferente da minha mente? É possível que a minha mente esteja, ela própria, solitária, vazia, e que não haja um estado de vazio, que a mente observa. Minha mente observa a solidão, e a evita, foge dela. Mas, se não fujo à solidão, há então divisão, há separação, há um observador que observa a solidão? Ou só há um estado de solidão — a minha mente vazia, solitária, e não um observador que sabe que há solidão? Acho importante compreender isso, rapidamente, sem muita "verbalização". Digo, agora: "Sou invejoso e quero livrar-me da inveja" — temos assim um observador e uma coisa observada; o observador quer livrar-se daquilo a que observa. Mas o observador não é a mesma coisa que aquilo que está sendo observado? Foi a própria mente que criou a inveja, e portanto a mente nada pode fazer com relação a inveja. A minha mente, pois, observa a solidão; o pensador está apercebido de achar-se solitário. Mas, se ele "ficar com isso", em pleno contato com "isso" — quer dizer, não fugir da coisa, não a traduzir, etc. —, há então alguma diferença entre o observador e aquilo que está sendo observado? Ou só há um estado único, que é: a própria mente está solitária, vazia? Isto não quer dizer que a mente se observa como estando vazia, mas, sim, que ela própria é vazia.
Pode então a mente, percebendo que ela própria é vazia e que toda tentativa, todo movimento para afastar-se desse vazio, é meramente uma fuga, uma dependência, pode a mente apartar de si toda dependência, e ser o que ela é — vazia, solitária, completamente? E nesse estado, não está a mente livre de toda dependência, todo apego? Notai, por favor, que isto é uma coisa que tem de ser investigada, e não aceita só porque eu o estou dizendo. Nenhuma significação tem ela se meramente a aceitais. Mas, se estais experimentando a coisa enquanto vamos caminhando, vereis que todo movimento por parte da mente — sendo movimento: avaliação, condenação, tradução, etc. —, que todo movimento é uma distração que nos afasta do fato de o que é e cria conflito entre a mente e a coisa observada. Isto, para irmos mais longe, é realmente uma questão de saber se a mente pode existir sem esforço, sem dualidade, sem conflito, e ser, portanto, livre. No momento em que a mente se vê envolvida em conflito, ela não é livre. Quando não há esforço para ser livre, há liberdade. Pode, pois, a mente existir sem esforço e, por conseguinte, ser livre?
Krishnamurti, Quinta Conferência em Londres, 25 de junho de 1955
